ЧАСТЬ ПЕРВАЯ.
ФИЛОСОФИЯ ВОСТОКА.

ОБЗОР

Веды ("знания") донесли до нас начало Философии в Индии. Их точная датировка неизвестна - видимо, их древнейшие части восходят ко времени ок. 1500 г. до н. э.  В этих объемистых произведениях, предназначенных для отправления культа жрецами, сосредоточены мифологические и религиозные знания древнейших эпох. Веды состоят из четырех разделов:
Ригведа (хвалы богам);
Самаведа (песни);
Яджурведа (тексты для жертвоприношений);
Атхарваведа (заклинания).
К ним прилагаются тексты-толкования:
Брахманы должны разъяснить смысл и цель жертвоприношения и правильного применения формул.
Упанишады, наиболее философские части вед, содержат главные темы индийской философии, разрабатывавшиеся позднее: учение о карме и новом рождении (переселении душ) и мысль о единстве и тождестве атмана и брахмана. Ок. 500 г. до н.э. начинается эпоха классических философских систем. В отличие от  относительно  замкнутого  идейного мира ведической эпохи в это время возникает множество школ и становятся различимы отдельные личности.
Но излюбленный прием индийского мышления - прятать личность за произведением и не придавать слишком большого значения датам - сохраняется и тут.
Тем не менее философия начинает выходить из узкого круга брахманов (жрецов) и проникать в более широкие круги. В целом можно различать ортодоксальные системы, признающие авторитет вед как откровения, и неортодоксальные системы, отвергающие исключительность их авторитета.
Существует шесть классических ортодоксальных систем:
санкхья и йога,
ньяя и вайшешика,
веданта и миманса.
К неортодоксальным системам причисляют: буддизм, джайнизм и прочие. Эпоху после 1000 г. н.э. считают периодом послеклассической индийской философии. С начала XIX в. можно говорить о современном периоде, характеризующемся соприкосновением с западным мышлением.
Классическая эпоха китайской философии известна прежде всего по двум школам - конфуцианству и даосизму.
Наряду с ними существовало множество Других направлений, из которых назовем моизм, легизм, софистов и учение инь-ян.
Конфуцианство восходит к трудам Конфуция (Кун-цзы, 551 - 479 гг. до н.э.), который причислял себя к более древней традиции. Суть его учения - это главным образом консервативная философия нравов и государства. Виднейший из его последователей - Мэн-цзы (371 - 289 гг. до н.э.), разработавший теоретический базис конфуцианства. Позже стандартным каноном стали считать "Четыре книги" - "Лунь Юй" (речи Конфуция),  "Мэн-цзы",  "Учение о середине" и "Великое учение".
В то время как конфуцианство посвятило себя главным образом борьбе прежде всего с даосизмом и проникшим в Китай позже буддизмом, неоконфуцианство (начиная с XI в.) становится государственной философией Китая. Классические темы философии нравов дополняются теперь космологией, восходящей к школе инь-ян.
Основа даосизма - приписываемая Лао-цзы книга "Дао дэ цзин" (V - III вв. до н.э.). Ее содержание - "учение об истинном пути и добродетели".
Человеческая жизнь мыслится вплетенной в космический путь природы. Главная идея здесь - действие через "недеяние". Другой значительный представитель даосизма - Чжуан-цзы (ок. IV в. до н.э.).
Моизм, восходящий к учению Мо-цзы (V - IV вв. до н.э.), занимает утилитаристскую, ориентированную на преуспевание народа, точку зрения. Побочное течение в классической философии - школа инь-ян, связанная с книгой "И Цзин". Она учит, что все космические явления возникают из взаимодействия двух первооснов - инь (женский, пассивный, темный принцип) и ян (мужское, устойчивое, светлое начало). С этим космическим порядком связаны человеческая жизнь, мораль и общество.
Культурные центры Древнего Востока:
-  Египет: для него характерно представление о жизни после смерти. Богатый мир его богов обнаруживает черты гено- (учения о том, что многие боги воплощаются в одном. - Пер.) и монотеизма (учения о том, что существует один, и только один бог. - Пер.);
-  Месопотамия: между Тигром и Евфратом возникли великие царства Шумер, Аккад, Ассирия и Вавилон, ставшие родиной великих эпосов о создании мира;
-  Иран: Заратустра (ок. 560 г. до н.э.) основывает монотеистическую религию с сильно выраженными дуалистическими чертами;
-   на Ближнем Востоке возникли три мировых религии: иудаизм, христианство и ислам, которые поклоняются всемогущему Богу-творцу, открывающему себя прежде всего через пророков и писания.

 ИНДИЯ I / УПАНИШАДЫ; ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ СИСТЕМЫ I.

Раннее, облеченное в поэтическую форму свидетельство о стимулирующем философское мышление вопросе о начале всякого бытия можно найти в знаменитом гимне во славу творения в Ригведе: Единое есть основа мира; оно предшествует даже разделению на бытие и небытие и появлению богов. "Не было тогда ни небытия, ни бытия, не было воздушного пространства и свода небес над ним. Кто держал мир в безопасности, кто окружал его границей? Где была глубокая бездна, где - море? Не было тогда ни смерти, ни бессмертия, не было ночи, не было видно дня. В этой первозданности веяло без ветра Единое, и кроме него не было никакого другого" (пер. П. дойссена).
Упанишады (ок. 800 - 500 гг. до н.э.) не содержат единого философского учения, а представляют собой собрание различных воззрений. Самое известное и влиятельное из них - учение о единстве брахмана и атмана.
Брахман понимается как покоящаяся в себе первопричина всякого бытия, как всё пронизывающая собой сущность мира.
Атман означает самость (душу) индивидуального существа, наделенного своей собственной сущностью. Таким образом, атман отделяет себя от того, что в человеке есть внешнего и несобственного. Глубочайшее знание, к которому должен прийти человек, гласит, что атман и брахман по сути своей есть одно. Существует лишь единое, во всем присутствующее мировое начало, в которое душа вплетена, как и все сущее. Значит, в глубинах собственной души человек способен постичь неизменную глубину бытия.
"Поистине брахман есть весь этот мир... Мир есть мой атман в глубине моего сердца."
Вторая основная идея - учение о карме и новом рождении: человек принудительно рождается вновь в новом обличий в зависимости от совершенных им поступков (карма). Цепь новых рождений не кончается, покуда поступки обусловливают круговорот переселения души.
Понятие сансара ("возвращающийся к началу бег") означает вовлеченность человека в ход мировых явлений. В его основе лежит нравственный миропорядок: добрые или дурные дела ведут к воплощению в будущей жизни - в высшей или низшей форме существования. Это понятие зиждется на идее вечного мирового закона (дхармы), лежащего в основе любого события и доступного пониманию человека как мера его деяний.
Каждый обязан жить в согласии со своей дхармой, выполняя подобающий его общественному положению долг. В эпоху упанишад происходит пессимистическая переоценка человеческого бытия. Оно воспринимается как бренное и полное страданий: в вечном чередовании смертей и рождений возникает все новое страдание, а внешние блага жизни кажутся ничтожными в сравнении с непреходящим брахманом. Так возникает стремление к спасению (мокша) как избавлению от круга перерождений. Поскольку деяния суть причины и оковы новых рождений, даже добрые дела не обеспечивают спасения. Поэтому истинный путь - воздержание от всяких деяний и страстей (аскеза). Но и аскеза бесплодна без знания. Спасающей силой обладает высочайшее интуитивное прозрение сущности брахмана: тот, кому ведом брахман, сам является брахманом.
"Я есьм брахман: кто об этом знает, тот избавится от всех оков". Как река, впадая в море, становится безымянной и бесформенной, так индивидуальное бытие мудреца растворяется в бесконечном брахмане.
Шесть ортодоксальных систем классической эпохи признают авторитет вед. Ньяя и вайшешика позднее сливаются в одну систему.
Ньяя разрабатывала прежде всего логику и учение о логическом выводе, в то время как вайшешика развивала атомистическую натурфилософию. Для объединенной системы особенно характерно учение о категориях. Имеется 7 категорий:
субстанция, качество, деятельность, отношения общности, особенности и присущности (необходимой связи частей) и небытие.
Учение о логическом выводе работает с 5-членным силлогизмом. На рис. В представлен типичный школьный пример: чтобы вывод был истинным, субъект (гора), логическая посылка, или признак (дым), и логическое следствие, или объект (огонь), должны образовывать правильную связь.
Следствие должно оказаться более широким, чем посылка, и тогда получается: там, где дым, всегда есть огонь; но не везде, где есть огонь, бывает дым. Натурфилософия учит о том, что все материальное состоит из неразложимых атомов, соединение которых, дающее видимые вещи, может быть, однако, разрушено. По истечении очередного космического цикла бытия связи между атомами рвутся, а затем, после передышки, восстанавливаются уже в новом мире.

ИНДИЯ II / УПАНИШАДЫ; ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ СИСТЕМЫ II.

Санкхья   выработала   дуалистическую картину мира  Есть два вечных, несотворённых мировых принципа - пуруша, чистый дух  и пракрити, материя. Пуруша наделен сознанием, но полностью пассивен и самостоятельно деи-гтвовать не может.
Если поначалу санкхья признавала единого и неделимого пурушу, то позднее стала исходить из наличия множества индивидуальных пуруш. Пракрити есть активная деятельная сила однако она лишена сознания и потому ни на что не направлена. Мир может возникнуть лишь благодаря взаимодействию этих двух принципов. При этом в пракрити активизируются 3 энергии развития (гуны): светлая, радостная; подвижная, страстная; темная, невежественная. До начала очередного космического цикла эти энергии находятся в состоянии покоя. Как только они начинают действовать, возникают 24 основных элемента, вещественные составляющие мира (к ним санкхья причисляет также разум, самосознание и чувственное восприятие). Вещественная пракрити противостоит пу-руше сугубо созерцательно, будучи полностью от него отделена. Поэтому связь духа и тела в человеке иллюзорна, что разъясняется на наглядном примере: как бесцветный кристалл кажется алым, если поместить его перед чем-нибудь красным, так и дух кажется сплошь пронизанным чувственностью. Но ощутимые психические процессы, протекающие в душе, на самом деле принадлежат к пракрити. Путь спасения человека из круговорота перерождений состоит в познании того, что его пуруша нисколько не затронут ни одной вещью в мире. Тем самым угасает интерес к мирским делам, благодаря которым возникает новая карма.
Санкхья предоставляет теоретическую базу йоге, в то время как эта последняя вырабатывает практические методы достижения спасения. Но в отличие от сан-кхьи йога признает личного верховного бога.
В основе йоги лежит идея, что благодаря концентрации, медитации и аскезе человек может добиться успокоения чувств, высшего знания и в конце концов осво-бождения  от  материальной  пракрити. классическая йога описывает 8 ступеней, причем для первых пяти на переднем плане стоят физические упражнения, а для трех - духовное просветление:
1. Обуздание (соблюдение моральных заповедей).
2. Дисциплина (очищение, аскеза, занятия).
3. Правильные позы.
4. Контроль дыхания.
5. Отвлечение чувств от внешних объектов.
6. Концентрация мыслей на определенной точке.
7. Медитация.
8. Погружение (соединение индивидуального духа с божественным, растворение индивидуального бытия).
Поначалу ведантой (завершением вед) назывались упанишады, позднее это название закрепилось за системами, базирующимися на истолковании вед. Наряду с упанишадами одной из важнейших книг веданты является Бхагавадгита. Наиболее видный представитель веданты - Шанкара (ок. 800 г. н.э.), занимавший точку зрения строгого монизма. Существует лишь одно космическое первоначало, которое в своей целостности понимается как брахман, а в применении к отдельной душе - как атман.
Их соотношение можно описать как отношение бесконечного пространства к пространству, заключенному в отдельных сосудах. Это все то же пространство, только ограниченное. Поэтому истина есть "недвойственное" (адвайта), а множественность вещей есть лишь иллюзия (майя). Многообразие эмпирических явлений возникает как результат ослепления неведением.
Спасение из круга перевоплощений достижимо через высочайшее познание единства атмана и брахмана. В ведах, однако, есть и такие места, где заметна плюралистическая тенденция, поскольку признается множественность индивидуальных существ. Шанкара истолковывает это так, что наряду с высочайшим просветлением есть и более низкая ступень познания, подходящая для большинства людей.
На этой ступени познанию доступно множество отдельных существ и отличное от них божество, почитаемое в различных формах.
Более поздние мыслители модифицируют монизм Шанкары.
Так, Рамануджа учит о существовании одного личного бога, чьими атрибутами выступают мир и индивидуальные души. Но они и после вхождения во всеединство сохраняют свои индивидуальности. мадхва развивает плюралистическую систему, согласно которой Бог, души и мир полностью различны.
Миманса занимается правилами истинного истолкования вед; последние она рассматривает как вечный и несотворенный авторитет. Чтобы выяснить значение какого-нибудь текста, нужно пройти 5 определенных этапов.
В соответствии со своим предметом миманса занимается прежде всего герменевтикой и философией языка.

ИНДИЯ III / ДЖАЙНИЗМ; БУДДИЗМ.

Основатель джайнизма - Махавира 1ок 500 г. до н.э.). Это учение, как и будизм относится к системам, не опирающимся на авторитет вед.
Исходные составные части мира - индивидуальные души, от природы способные к самосовершенствованию, и неживое (в том числе пространство, эфир и материя).
Души не в состоянии реализовать свою врожденную способность к всеведению и блаженству, пока насквозь пронизаны материальным. Ведь, действуя, они втягивают в себя частицы материи, а тем самым и материю кармы, которая закрепляется в результате обуревающих человека страстей и обусловливает его прикованность к кругу перерождений.
Цель спасения - освобождение души и ее подъем к месту обитания совершенных существ.
Чтобы достичь этого места, душа должна освободиться от кармы, предотвращая ее дальнейшее вторжение добродетельным поведением и, в конце концов, очищаясь от уже заработанной кармы аскезой.
Буддизм восходит к деятельности и учению Сиддхарты Гаутамы (ок. 560 - 480 гг. до н.э.), после своего просветления называвшего себя Буддой. Буддизм относится к атеистическим религиям, поскольку отрицает вечного Бога.
Буддизм не признает никакого постоянного существования, считая, что все пребывает в становлении и исчезновении. Поэтому Будда отрицает и существование души - ведь никаких устойчивых, постоянно существующих субстанций нет.
Простейшие элементы, лежащие в основе всех процессов, - это тоже не материальные или духовные субстанции, а неустойчивые качества и состояния. Есть 5 групп этих факторов существования (дхарм): тело, ощущение, различия, движущие силы, акты сознания. Из них составлены все воспринимаемые явления (камни, животные, люди и т.д.). Их появление и исчезновение никак не обусловлено причинно. Будда разделяет учения о переселении душ и о кармическом воздаянии за поступки. Поскольку не существует души как устойчивой субстанции, новое живое существо, возникающее в результате деяний предыдущего, не тождественно с ним ни в душевном, ни в телесном отношении. Оно есть, скорее, лишь звено в причинной цепи деяний, продолжающейся за пределы смерти и ведущей к новой жизни. Эту обусловленность объясняет учение о причинной связи: из (1) неведения возникают (2) кармообразующие движущие силы, а из них - (3) сознание и отсюда (4) имя и телесная форма (индивид), а потом появляются (5) чувства и тем самым (6) контакт (чувственное восприятие) с внешним миром; из (7) ощущения возникает (8) жажда (алчность), а с ней (9) влечение к жизни, в результате - (10) кармическое становление и (11) новое рождение, а затем (12) старение и смерть.
Этот круг может быть разорван только в том случае, если уничтожены неведение и связанное с ним зло. Суть спасающего знания - в "4 благородных истинах": Жизнь полна страдания. Причина страдания - влечение к жизни. К освобождению от страданий ведет погашение влечения к жизни. К погашению влечения к жизни ведет "благородный восьмеричный путь". Восьмеричный путь состоит из моральных заповедей будды: правильные   воззрения,   правильные устремления, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение. Тот, кто познал благородные истины и прошел по восьмеричному пути, добивается спасения.
Его цель - вхождение в нирвану (угасание). Под нирваной понимается состояние полного угасания стремления к жизни и прекращение перерождений. Просветленный уже при жизни может освободиться от всех страстей, а после смерти входит в совершенную нирвану. По смерти Будды его учение развивалось в различных направлениях.
Школа хинаяны ("малой колесницы") представляет собой монашеский буддизм, все стремления которого сосредоточены на спасении немногих избранных. В противовес этому махаяна ("большая колесница") обращается к широкой массе. Почитание Будды принимает черты богопочитания, индивид может заручиться на своем пути к спасению поддержкой бодхисатв - просветленных, из любви к людям отказавшихся от нирваны.
Одно из важнейших направлений буддиз; ма - так называемое "учение середины" нагарджуны (И в. н.э.). Бытием обладает лишь то, что существует независимо, само по себе. Поскольку же все факторы существования зависят друг от друга, они сами по себе лишены определенности, т.е. пусты. Тем самым пуст и мир как целое, а пустота оказывается единственным началом по ту сторону бытия и небытия.
Всякое различие в действительности иллюзорно. Поэтому не существует различия и между сансарой (круговоротом становления) и нирваной. Знание, обеспечивающее спасение, гласит: мы находимся в нирване, а единственная действительность есть пустота.

КИТАЙ I /  КОНФУЦИАНСТВО; ШКОЛА ИНЬ-ЯН.

Конфуцианство восходит к учению Конфуция (551 -  479 гг. до н.э.), мыслившего продолжателем древнейшей традиции,  которой он стремился придать авторитет Он не оставил никаких письменных пулов Его идеи были позднее собраны в книге "Лунь Юй".
Егo мышление ориентировано на конкретную жизнь и требования практической жизни, а его философия нравов и государства консервативна. Основные добродетели таковы: человечность, честность, приличие, мудрость и лояльность.
Они реализуются в фундаментальных отношениях: правителя и сановников, отца и сына, старших и младших братьев, мужа и жены, друзей между собой.
Стабильность государства основана на нравственности  подданных  и  ведущей роли семьи. Истинный правитель управляет своим народом посредством нравственного примера. Цитата из "Великого учения" резюмирует взаимосвязь между целым и частями:
"Кто хочет править своей страной, должен прежде всего навести порядок в семье. Кто хочет навести порядок в семье, должен прежде всего воспитать свой характер. Кто хочет воспитать свой характер, должен прежде всего иметь правильное сердце. Кто хочет иметь правильное сердце, должен прежде всего иметь искренность в мыслях. Кто хочет иметь искренность в мыслях, должен прежде всего прийти к проницательности".
Задаче правильно мыслить служит конфуцианская программа прояснения и упорядочивания понятий.
Идеалом выступает образованный благородный муж - мудрец. Поэтому большое  значение  придается воспитанию, включающему в себя дух и сердце.
Мэн-цзы (371 -  289 гг. до н.э.) считает человека добрым от природы. Таким образом, основы всех добродетелей заключены в человеке от рождения, и ему надо лишь хранить и развивать их. Состояние государства как целого определяется моральными качествами правителя. Люди добровольно следуют за хорошим правителем. Его высочайшей целью должно быть благополучие и нравственность народа.
В противоположность этому Сюнь-цзы (ок. 313 -  238 гг. до н.э.) считает, что человек от природы зол и с трудом может быть исправлен воспитанием и культурой.
Противоположную позицию в отношении построенного на морали конфуцианского Умения о государстве занимают легисты (законники). Их идеал - мощное и унитарное государство. Оно опирается на силу правящей династии, военного сословия и сельского хозяйства. Его фундамент - однозначные, обязательные для каждого законы, выполнение которых должно гарантироваться строгой системой наказаний и поощрений. Политическая программа управления легистов трезво прагматична и направлена против традиционализма.
С XI в. господствующей философией в Китае становится неоконфуцианство. Чжу Си (1130 - 1200) занимает дуалистическую позицию. Два основных начала мира - универсальный формообразующий принцип ли (мировой разум) и принцип материальной деятельности ци. Эти лежащие в основе природы принципы определяют и свойства людей: ли есть тождественная во всех людях сущность, ци - их индивидуальные качества. Универсальный принцип служит моделью и для нравственной природы человека, поэтому ли проявляется и как норма поведения. Напротив, Ван Янмин (1472 - 1529) занимает монистическую позицию, считая разум единственным мировым началом, к которому причастен человеческий дух. Человек от природы обладает способностью познания всех вещей в самом себе.
Преодолевая свои эгоистические страсти, он в состоянии слиться с мировым разумом. Поэтому между нравственным поведением и познанием существует тесная взаимосвязь.
Учение инь-ян основано на осмыслении "Книги перемен" ("И Цзин"), содержащей числовые соотношения, призванные установить связь между космически-природными процессами и человеческой жизнью, исходя из всеобщего принципа порядка. Его основой служат 8 триграмм, состоящих из целых и разорванных линий, символизирующих силы и качества природы (рис. С). Комбинируясь, они составляют 64 (8 х 8) гексаграммы, по замыслу упорядочивающие в единую систему все космические силы. Два космических первоначала - ян (мужское, прочное, светлое, активное начало) и инь (женское, податливое, темное, пассивное начало).
Их взаимодействием объясняются возникновение и превращения всех вещей и событий.
Неоконфуцианство и даосизм пользовались учением инь-ян при формировании своих космологии. Философ-конфуцианец Чжоу Дуньи (1017 - 73) изображает действия космических сил в виде диаграммы (рис. D). Высочайшее начало (тайцзи) посредством движения вызывает к жизни силу ян, которая сменяется покоем, т.е. силой инь. Благодаря взаимодействию инь и ян возникают 5 элементов, а из них - все сущее.

КИТАЙ II / ДАОСИЗМ; МОИЗМ.

Классическим текстом даосизма является книга "Дао дэ цзин" (ок. V- III вв. до н.э.), приписываемая Лао-цзы. Правда, историческое существование этого мудреца не засвидетельствовано достоверно. В книге говорится о "пути (дао) и добродетели", причем речь идет об отношении дао к жизни человека, особенно правителя. Язык не в состоянии адекватно выразить сущность дао. Оно безымянно, поскольку все имена означают нечто определенное, дао же есть верховный принцип по ту сторону всех различий - "путь природы и (индивидуальной) жизни". "Мерило человека - земля, мерило земли - небо, мерило неба - дао, мерило дао - оно само".
Поэтому правильный путь мудреца и мудрого правителя состоит в том, чтобы позволить дао руководить собой, внутренне освободившись от всякой эгоистической деятельности.
Мудрец действует через "недеяние". Оно заключается не в полной бездеятельности, а в том, что мудрец не совершает никаких попыток ненеобходимого вмешательства в происходящее. Чем меньше человек старается планировать, руководствуясь собственным желанием, тем полнее вещи следуют дао.
"Дао во веки веков есть недеяние, и все же ничто не остается несделанным". Хотя государство и порядок в управлении не отвергаются, но должны быть сведены к минимально необходимой мере.
Чем больше законов и предписаний, тем больше совершается преступлений. Чем меньше правитель вмешивается в дела, тем благополучнее живет народ. Многочисленные моральные предписания говорят о том, что настоящая добродетель утрачена. Кто живет добродетельно, не размышляет об этом и не нуждается в правилах, которых должен придерживаться. Мудрец живет в простоте и действует посредством мнимой слабости. Поэтому его часто сравнивают с водой: она полезна всем живым существам, но несмотря на ее мягкость, ничто жесткое не причинит ей вреда. Второй значительный представитель даосизма Чжуан-цзы (IV в. до н.э.) питает презрение к педантичному моральному учению конфуцианцев, с его точки зрения выступающему признаком утраты изначально добродетельной простоты. чжуан-Цзы стремится поколебать ложную уверенность людей в своих мыслях, указывая "а относительность опыта и шкалы ценностей. Знаменитый пример - "сон о бабочке":
"Однажды я, Чжуан Чжоу, увидел себя во сне бабочкой - счастливой бабочкой, которая порхала среди цветов в свое удовольствие и вовсе не знала, что она - Чжуан Чжоу. Внезапно я проснулся и увидел, что я - Чжуан Чжоу. И я не знал, то ли я Чжуан Чжоу, которому приснилось, что он - бабочка, то ли бабочка, которой приснилось, что она - Чжуан Чжоу. А ведь между Чжуан Чжоу и бабочкой, несомненно, есть различие. Вот что такое превращение вещей!" (пер. В. Малявина). Чжуан-цзы показывает и ограниченность языка: дао поддается описанию лишь в парадоксальных, отменяющих самих себя формулировках.
Постижение дао возможно лишь на мистическом пути, о котором говорят образами. Дух должен обрести покой - ведь незамутненной бывает только неподвижная вода. Он должен отказаться от сопротивления, и тогда ветер дао понесет его, словно лист.
Для Мо-цзы (V - IV вв. до н.э.) причина всякого зла заключается в отсутствии всеобщей любви к ближним. Если бы возобладала всеобщая любовь, то в результате неизбежно воцарились мир и благосостояние (моизм).
Благополучие народа - наивысший закон всякой политической деятельности. Все, что ей не способствует, Мо-цзы отвергает, например, войну, но также роскошь и добрую часть культуры, поскольку для ее полдержания эксплуатируется народ. Чтобы прийти к достоверной теории, необходимо следовать определенному методу, включающему в себя 3 момента: сравнение с воззрениями мыслителей прошлого; проверку на соответствие эмпирическим фактам; подтверждение общественной практикой.
Под обобщающим термином софисты понимается ряд мыслителей, о которых известно, как правило, лишь со слов других философов. Их полемическое искусство вынудило представителей других школ уточнить свои теории. Сохранившиеся фрагменты свидетельствуют о том, что они занимались проблемами философии языка и логическими парадоксами. Чаще всего передают лишь парадоксальный окончательный вывод, о смысле которого и способе его доказательства остается только догадываться. Вот два примера:
"Белая собака черна". В комментарии это предложение объясняется так: если у собаки незрячие глаза, ее называют слепой собакой, если у нее большие глаза, ее не назовут большой собакой. Так почему бы белую собаку с черными глазами не назвать черной собакой?
"Летящая стрела ни движется, ни покоится".
Это положение, напоминающее парадоксы греческого философа Зенона, можно объяснить так: в каждое отдельное мгновение стрела фиксирована в определенном месте и, стало быть, стоит. Тем не менее она попадает в цель и, значит, движется.

ДРЕВНИЙ ВОСТОК

Египет -  родина одной из древнейших высокоразвитых культур: Древнее (2900 - 2040 гг. до н.э.), Среднее(2040 - 1537  гг. до н.э.) и Новое (1536- 715 гг.  до н.э.) царства, включая два периода междуцарствия. Историю Египта завершает поздняя эпоха (до 332 г. до рубежа н.э.).
Религия Египта знает множество богов, что отчасти объясняется многообразием племён, из которых  возникло  единое  государство. Особую роль играли солнечные божества. В ходе истории мир египетских богов пережил множество перемен и перестановок.
В период Нового царства солнечный бог Ра сливается с богом-творцом Амоном в единое божество Амон-Ра. (Фараоны носили титул "Сын Ра".) Позже в качестве государственного бога его сменил Осирис.
Маат символизирует космический и нравственный миропорядок. В более позднее время выражение "ма'ат" равнозначно истине или искреннему самопознанию. Ее отец, Птах, бог-покровитель всех художников и ремесленников. Хатхор богиня любви и радости. Ок. 1360 г. до н.э. "царь-еретик" Эхнатон попытался установить настоящий монотеизм. Смыслом его реформации не было введение культа одного бога-прародителя (как, напр., Амона) наряду с другими культами. Почести должны были воздаваться исключительно Атону (солнечному диску). В "Гимне солнцу" Эхнатона говорится: "Сколь же многочисленны твои дела, сокрытые от очей людских, ты, единственный бог, кроме которого нет никакого другого... Ты ставишь каждого на место его, печешься о его нуждах, и у каждого есть его еда, и дни жизни его сочтены тобою".
Осириса, первоначально бога плодородия, миф связывает с царством мертвых: он вновь пробужден к жизни своей сестрой-супругой Исидой. Отличительная особенность египетской религии - большое внимание, уделяемое ею жизни после смерти. Согласно "Книге мертвых", усопший, попадая в "царство запада", подвергается суду (рис. В): Осирис вершит суд, бог мертвых Анубис взвешивает сердце усопшего на весах истины (ма'ат). Бог Луны, а также мудрости, Тот записывает результат взвешивания.
Усопший обязан "исповедаться", оправдаться в своих земных делах.
Сохранению жизненной силы души (ка) служит бальзамирование тела. Духовная душа (ба) добродетельного человека после смерти соединяется с Осирисом.
Египетские изречения мудрости дошли до нас благодаря Ани и Аменопи (ок. 900 г. до н.э.). Они родственны библейским изречениям (напр. Книгам премудрости). В них содержатся наблюдения над человеческой жизнью и советы житейской мудрости. "Лучше простой хлеб в веселии сердца, чем сокровища в сокрушении души. Гневливый подобен дереву, что сгорит дотла, разумный же - такому, что несет свои плоды в саду".
В Иране Заратустра (греч. Зороастр) основывает монотеистическую религию бога Ахура Мазды ("Всемудрого Владыки"). Согласно персидской традиции, появление Заратустры датируется приблизительно 560 г. до н.э.
Эту религию иногда называют маздаизмом, а ее приверженцев - зороастрийцами и (со времен мусульманского завоевания) парсами.
Ахура Мазда мудрый бог-творец. Его окружают бессмертные святые (амеша спента), персонифицированные воплощения божественной сущности. Это истинный порядок, добрые мысли (воху мано), мощь владычества, "армайти", т.е. любовь бога к людям, совершенство и бессмертие.
Заратустре мир видится как арена борьбы между двумя принципами: святым духом как посредником между Маздой с его творениями и противостоящим ему духом зла.
Этот дуализм пронизывает весь космос: "И были в начале два этих духа, близнеца,   которые,   по   их  собственному слову, означают добро и зло в мыслях, речах и делах. И праведные сделали верный выбор между ними". В этой борьбе силы зла представлены ложью, дурными мыслями и насилием. Древние боги (дэвы)    - также демоны зла, пытающиеся отклонить человека от мудрости и закона (аша).
Согласно позднему учению, эта борьба длится в общей сложности в течение 4 периодов по 3000 лет каждый. Человек, по Заратустре, наделен "костяным", т.е. телесным, и духовным началом. Перед ним стоит выбор между добром и злом, а сделав правильный выбор, он может помочь добру победить окончательно. В конце времен утвердится  царство Ахура Мазды.
Последним решающим космическим событием будет суд над миром. Каждый человек будет тогда привлечен к ответу за свои мысли и дела.
Выбравшие сторону зла подвергнутся жестоким карам. Добрые же будут награждены благом и бессмертием. Величественное царство Ахура Мазды венчают правый порядок и лучшие мысли.

ДОСОКРАТИКИ I

Милетские натурфилософы
Первые философские теории исходили из той мысли, что у всего сущего есть общее первоначало (архе), в качестве единой первоматеpuu лежащее в основе многообразия вещей и в качестве первой причины обусловливающее все опытно познаваемые процессы.
Первым философом считают Фалеса Милетского (ок. 624-546 гг. до н.э.), для которого этой первоматерией является вода. Всё состоит из воды и, поскольку архе мыслится живым и самодвижущимся, само является живым (так наз. гилозоизм). Кроме того, Фалес был математиком (теорема Фалеса) и астрономом (предсказал солнечное затмение 585 г. до н.э.). Егo ученик Анаксимандр (ок. 611 - 546 гг. до н.э. ) определяет первопринцип более абстрактно - как апейрон, т.е. бесконечное  безграничное и неопределенное. Из него полярными парами возникают все вещи и в него же возвращаются: "Вещи уничтожаются в те же самые элементы, из которых они возникли, согласно предназначению..." (пер. А.В. лебедева).
У Анаксимена (ок. 585-525 гг. до н.э.) первоначало также мыслится как вещественное: это воздух. Когда воздух уплотняется, возникает холодное  (напр.,  вода,  земля,  камень), когда разрежается - теплое (огонь). Тем самым он объясняет качественную определенность количественными процессами. Люди тоже подчинены этому принципу, поскольку и душа состоит из воздуха.
Пифагорейская школа
В центре внимания основанной Пифагором (ок. 570-500 гг. до н.э.) школы, члены которой образовывали общину монастырского типа в Кротоне (Южная Италия), находится число.
Видимо, обнаружив, что интервалы гаммы можно объяснить рациональными числовыми пропорциями между длиной различных колеблющихся струн, и исходя из этого, пифагорейцы развили идею о том, что в основе всего сущего лежат числа.
Они создают в космосе порядок, определяя и ограничивая неопределенное (апейрон) Вещи суть отражения чисел, их подлинная природа заключена в их математической структуре.
Числа различаются по своей природе: так, единица выше всех остальных и является их первоначалом. Нечётные числа считаются ограниченными и совершенными.  Чётные - неограниченными и несовершенными. Учение о числах пифагорейцы развивали в различных сферах.
В математике они добивались систематизации разрабатывали аксиомы.
Теорема Пифагора ведет к открытию иррациональных пропорций. Они развивали картину космоса, в которой светила по круговым орбитам, разделенным определенными интервалами, движутся вокруг неподвижного центра. На идее гармонии строится и их этика, причем пифагорейцы зашли столь далеко, что добродетели отождествляли с определенными числами. Но вопреки научным исследованиям в области математики и теории музыки во взглядах пифагорейцев перевешивала все же религиозная и мистическая основа. Это особенно проявляется в их учении о переселении душ со свойственной ему идеей разделенности души и тела: душа есть подлинная сущность человека, которая должна быть освобождена от всего телесного путем его очищения.
Эмпедокл (ок. 492 - 432 гг. до н.э.) выдвигает в качестве основы сущего четыре элемента, движимые силами любви и вражды: воду, землю, огонь и воздух. В абсолютной любви они образуют однородное единство, а вражда отделяет их друг от друга. Если действуют обе эти противоположные силы, то через смешение элементов возникают конкретные вещи. В учении о восприятии Эмпедокл стоит на той точке зрения, что исходящие от вещей излияния проникают в отверстия органов чувств, когда те точно соответствуют им, и, значит, подобное познается только подобным.
Для Анаксагора (ок. 500 - 425 гг. до н.э.) существует бесчисленное множество качественно различных исходных веществ. Своеобразие каждой вещи определяется характерной пропорцией смешения этих веществ, наличных в любой сколь угодно малой части всех вещей. Вещества приводятся в движение планомерно упорядочивающим их умом (греч. нус).
Левкипп (V в. до н.э.) считается основателем атомизма, учения, известного по сочинениям его ученика Демокрита, развившего атомизм дальше. Все сущее состоит из неделимых (a-тo-мос) частиц, полностью тождественных друг другу вещественно и различающихся лишь по форме, положению в пространстве и взаимному размещению. Атомы извечно находятся в механическом взаимодвижении, толкая друг друга. Между ними есть только пустое пространство. Отдельные вещи возникают лишь благодаря группировке атомов. Фрагмент из Левкиппа дает формулировку закона причинности: "Ни одна вещь не возникает бесцельно, но лишь по смыслу и по необходимости".

ДОСОКРАТИКИ II

Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.) развивает учение Левкиппа, превращая его в материалистическую систему. Состоящие из комплексов атомов, вещи обладают определенностью благодаря так называемым первичным, объективным качествам - протяженности, весу, плотности и твердости, в то время как цвет, запах, вкус и т.д. суть вторичные, субъективные качества, возникающие лишь через восприятие. Чувственные восприятия объясняются как истечения эйдолов (образов), испускаемые вещами.
Душа тоже состоит из тончайших атомов (Огненных), приводимых в движение истечениями и тем самым порождающих чувственные впечатления. Демокрит последовательно объясняет и всю разумную деятельность человека как материальный, атомарный процесс. Этика Демокрита считает целью человека правильное устроение души, заключающееся в гармоничном покое и достигаемое благодаря   разуму,   соблюдению   меры, сдержанности в чувственных наслаждениях и стремлению к духовным благам. "Дух должен научиться черпать свои радости из себя самого".
Ксенофан - первый представитель сложившейся в Элее (Южная Италия) школы элеатов. Его главный интерес - борьба против антропоморфизации богов, как их изображают Гомер и Гесиод, и развитие идеи единого бога: "Один Бог, наивеличайший среди богов и людей, не похожий на смертных ни телом, ни разумом" (пер. А.В. Лебедева). Заметный след в истории философии оставила теория Парменида (ок. 540 - 470 гг. до н.э.) об единстве бытия. Сущему свойственны атрибуты "невозникшее, непреходящее, целостное, неподвижное, вечное, единое, сплошное".
Существование небытия отвергается, отсюда главный принцип: "Бытие есть, а небытия нет". Все наполняющее собой бытие неподвижно и неизменно, поскольку иначе пришлось бы признать отличное от сущего несущее, на которое направлено движение. Расхождение этого положения и опыта повседневной жизни (демонстрирующего постоянную изменчивость) Парменид снимает, заявляя, что чувственный опыт обманчив, поскольку дает видеть лишь кажимость. Тем самым эмпирическое созерцание и умозрительное познание резко отделяются друг от друга. Предметом истинного познания может быть лишь единое, неизменное бытие. Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует" (пер. А.В. Лебедева).
Ученик Парменида Зенон из Элей пытался укрепить его учение рядом прославившихся уже в античности доводов. Так, он показывает, что признание движения как перемены места во времени ведет к противоречиям: с точки зрения представления о времени как последовательности отдельных моментов летящая стрела, если разбить ее полет на отдельные моменты, будет неподвижно покоиться в каждом из них, а, стало быть, не двигаться вообще. А если считать время бесконечным континуумом, то следствием будет парадокс: напр., Ахилл в соревновании в беге с черепахой, имеющей фору, никогда не догонит ее. Ведь когда Ахилл достигнет точки, откуда начала двигаться черепаха, она уже проделает какой-то путь, и расстояние между ними, хотя и будет сокращаться, но не исчезнет никогда.
Противоположную   элеатской   позицию занимает Гераклит (ок. 550 - 480 гг. до н.э.). Для него главное - непрерывные становление и уничтожение, которым подвержены все вещи. Известно его высказывание: "Нельзя войти в одну реку дважды". Ибо: "Все течет, и ничто не остается неизменным".
Гераклит представляет мир как постоянный взаимопереход противоречивых качеств: "Холодное становится теплым, теплое холодным, влажное - сухим, сухое - влажным".
Ничто не мыслимо без своей противоположности: жизнь и смерть, бодрствование и сон, день и ночь. Все происходящее - результат напряжения взаимных противоположностей. В этом смысле война (вражда) как постоянная борьба противоположностей - "отец" всех вещей.
Но всем правит логос, действующий как закон процесса взаимоперехода. Его познание и есть мудрость. Общий для всего логос - законодатель (в том числе и в этическом смысле) и единство противоположностей: "Из всех - единое, а из единого - всё". гераклит с его идеей единства противоположностей может считаться первым мыслителем-диалектиком. В то же время единый, нормативный логос образует ядро учений о естественном праве. Как и Парменид, Гераклит различает чувственную очевидность и умозрение. Но истинной мудрости можно достичь лишь в мышлении, настроенном на логос как мировой разум: "Природа любит таиться. Большинство не мыслят о таких вещах, с которыми сталкиваются каждый день, не постигают, что они восприняли; для них, конечно, все вершится без смысла".

СОФИСТЫ

Вместе с ростом благосостояния в Греции в эпоху после персидских войн усиливается и потребность в образовании. К тому же демократия как форма государственного устройства все больше требует от гражданина умения изящно выражать свои мысли. Люди, в V в. до н.э. учившие наукам и красноречию за деньги, обобщенно именуются софистами (учителями мудрости). Базу софистического мышления составляют общее расширение сферы познанного (напр, добытого в общении с другими народами) и плюрализм уже сложившихся философских учений. Задача учителя риторики - уметь убедительно представить любое возможное положение дел, а при случае и "сделать слабейшего (как правило, в суде) сильнейшим".
Все это вместе с исходными теоретическими позициями софистов ведет к релятивизму. Этот релятивизм проявляется:
-  в правовых представлениях: критическое исследование действующих законов ведет софистов к мысли о противоположности естественного права (фюсис) и законоположения (номос). Гиппий у Платона выражает это так: "Закон (номос) - тиран для человека, принуждающий его ко многому,  что противно природе".
Позитивное право не имеет силы от природы, а возникает из интересов законодателя: Фрасимах заявляет, что позитивное право - инструмент могущественных, угнетающих более слабых; Калликл учит противоположному: закон есть защитная стена слабого против сильного; Ликофрон понимает правопорядок как взаимные гарантии жизни и собственности граждан;
-  в моральной философии: моральные ценности для софистов тоже не существуют от природы, а возникают на основе договоров (тесис - установление). Поэтому в разное время и у разных народов они имеют разную силу;
-  в религии: по аналогии с правом и религия толкуется как человеческое изобретение. Критий заявляет: "Как ... законы не дают открыто проявлять насилие, которое поэтому творится лишь втайне, так, кажется мне, какой-то хитрец измыслил для людей страх перед богами, дабы злодеи опасались даже тайком творить, говорить или замышлять злое".
Другой довод можно обнаружить у Продика: Боги суть выражения человеческих эмоций, особенно благодарности. Люди проецируют все, что приносит им пользу, на божественное начало, напр, египтяне - на Нил.
Наконец, Диагор выдвигает идею о том, что признание "божественной справедливости" противоречит факту несправедливости, царящей в мире;
-  в теории познания: здесь с особой силой сказывается возникающий в риторической практике аспект релятивизма: протагор (ок. 480 - 410 г. до н.э.), которого считают главным представителем софистики, объясняет:
"Каждое дело допускает два диаметрально противоположных толкования". Так, один и тот же тезис в одной ситуации будет истинен, в другой - ложен. Доведенная до логического предела, эта мысль равнозначна признанию того, что не существует никакого объективною положения вещей. Отсюда - знаменитое высказывание Протагора "homo mensura" (лат. человек - мера): "Человек - мера всех вещей, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют". Тезис "homo mensura" -  ядро софистического мышления: человек определяет бытие, а все другое отвергается (скептицизм), и все бытие не объективно, а субъективно и текуче (релятивизм). Софистический скепсис доведен до высшей точки в знаменитых трех тезисах горгия (ок. 485 - 380 гг. до н.э.): ничего нет; если что и есть, оно непознаваемо; если оно даже и познаваемо, то сообщить об этом невозможно. Тем самым принципиально пресекается любая попытка, напр, элеатов, отыскать объективное бытие и возвестить о нем. Человек всегда живет в сети слов и мнений (мнение по-греч. - doxai). Он - именно "мера всех вещей".
Значение софистов:
- вразрез с традицией греческой натурфилософии человек становится средоточием философских интересов;
- само мышление становится темой философствования;
- с этим тесно связана проблема языка, играющая у софистов огромную роль;
- критика    традиционных    моральных ценностей открывает мышлению совершенно новые горизонты и подготавливает развитие автономной,  строящейся на авторитете разума, этики.
И, наконец, следующий период классической греческой философии (Сократ - Платон - Аристотель) немыслим без софистической подготовки.

СОКРАТ

Сократ из Афин (ок. 470 - 399 до н.э.), с которого начинается классический период греческой философии, считается основателем автономной философской этики. Важнейший источник наших знаний о его учении - диалоги его ученика Платона. В них он показан как человек, который занят тем, что в неустанных беседах задает вопросы согражданам, пытаясь наставить их на путь праведной жизни. Пробужденная им в ходе этих бесед враждебность привела к процессу 399 г., на котором против Сократа были выдвинуты обвинения в безбожии и развращении юношества. На процессе Сократу был вынесен смертный приговор (он должен был выпить яд). Центральный пункт его философии - вопрос о благе (агатон) и добродетели (аретё). Стимулом к его разрешению Сократ в "Апологии" считает надпись на оракуле в Дельфах: "Познай самого себя". Он толкует ее как требование испытывать человеческое знание и определять, какое благо подобает человеку. В понимании греков арете означает пригодность вещи в соответствии с ее сущностью. У человека она заключена в божественной и разумной части его самого: в душе.
Благо, таким образом, есть специфическая арете (годность) человеческой души, самой важной из задач которой является познание и стремление к истине. В беседах с согражданами Сократ   убеждается в том, что хотя все верят, будто уважают благо и добродетели, на самом деле это - ложное мнение, не выдерживающее строгой проверки логосом (разумом) в ходе диалога. Он вырабатывает свой метод достижения более надежного познания: эленктический (от греч. эленхос - изобличение, выявление (истины). - Пер.) метод (рис. А).
Испытующими вопросами Сократ расшатывает ложное мнение собеседника, пока тот не начинает признавать, что не знает того, в чем был уверен. Такая безвыходность (апория) - поворотная точка, с которой в диалоге могут начаться поиски истинного понимания на основе разумной общности. Искомое Сократом знание - это практическое знание, суть которого в познании добра и зла, знание, застрахованное критической самопроверкой и нацеленное на правильное практическое применение. При этом в сократовском методе намечается продвижение особенного ко всеобщему, схватывающему в исследуемом понятии существенное. Собеседники Сократа застревают в многообразии явлений и на вопрос о добродетели в состоянии ответить лишь примерами, но не определением ее сущности. Поэтому Аристотель замечает: "Сократу по праву можно приписать две вещи: во-первых, обоснование через данные опыта, во-вторых, образование общих понятий".
Образ действий Сократа продиктован доверием к логосу, присущая которому законодательная сила извлекает на свет божий истинное понимание в разумной беседе. Поэтому я "не услышу от себя ничего, кроме логоса, который при исследовании кажется мне наилучшим". Старание достичь философского понимания сущности добродетелей означает для Сократа в широком смысле "заботу (эпи-мелейа) о душе". Из состояния души возникает добродетельность всего человека, ибо душа обо всем заботится, и во всем надо заботиться о ней самой. Она реализует подобающую ей арете, когда первенствуют понимание и разум, но когда перевешивает невежество, она не находит ее и впадает в зло. Из души проистекают и все другие блага человека, в том числе и блаженство (эвдемония), состоящее в ладе и гармонии души.
В свете этой идеи и надо понимать положение Сократа: "Никто не творит несправедливое дело добровольно (умышленно)". Ведь всякое несправедливое действие возникает от неведения добра и зла. Знающий же - благ.
Однако большинство пребывает в заблуждении относительно самого важного в жизни: "...ты не стыдишься заботиться о стяжании все больших богатств, о славе и авторитете, зато о понимании и истине, о душе своей, дабы она была как можно лучше, - об этом ты не заботишься и не помышляешь". Сократ понимает свою философию как майевтику (повивальное искусство), ибо хочет быть лишь помощником в достижении понимания и самопознания, которые каждому надлежит изыскать в себе самому, поскольку они не могут быть усвоены извне.
Сократ идеально воплощал собой единство мышления и действия. В этом ему помогал его внутренний голос, его "даймой", направлявший его поступки и служивший ему знамением божественного предназначения души.
С его пониманием философии естественно связано то, что никакой школы он сам не основал. И все же его идеями оперируют два диаметрально противоположных философских направления:
Киренаики развивают идею эвдемонии в гедонистическое учение, превращающее наслаждение в высший принцип действия (Аристипп). Киники до предела заостряют сократовское пренебрежение ко всему материальному (Диоген из Синопа жил в бочке).

ПЛАТОН I: УЧЕНИЕ ОБ ИДЕЯХ.

Учением об идеях Платону (427 - 347 до н.э.) не только удалось создать систему, которая, отправляясь от сократовской постановки вопроса, смогла заново осмыслить большую часть досократовской философии, но и воздвигнуть здание мысли, наложившее свою печать на всю духовную сферу Запада как никакое другое. Так, по А.Н. Уайтхеду, всю западную философию можно понять как "примечания к Платону". Школа, основанная Платоном ок. 385 г. до н.э., Академия, просуществовала почти 1000 лет. Платонизм особенно пышно расцвел в эпоху поздней античности, когда Плотин дал начало неоплатонизму, и в эпоху итальянского Ренессанса.
Содержание платоновского учения об идеях - предполагаемое царство нематериальных вечных и неизменных сущностей - идей (греч. эйдос, идеа). Идеи, по Платону, суть прообразы реальности, по которым сформированы предметы видимого мира. Эти идеи существуют объективно, т.е. независимо от нашего познания и мышления. Значит, они не возникают благодаря актам нашего сознания, но познаются им. Поэтому позицию Платона называют объективным идеализмом. Пример: из того, что, несмотря на различный внешний вид насекомого, рыбы и лошади, мы признаем всех этих отдельных тварей животными, можно заключить, что существует один общий праобраз - "животное", общий для всех животных и определяющий их сущностную форму. Такова идея животного, благодаря которой самые различные организмы только и являются животными (рис. А).
Согласно (видимо, самому подлинному) объяснению теории двух миров Платон исходит из того, что мир преходящего стоит ниже мира неизменных идей. Этот последний и существует поистине, что уже элеаты приписывали бытию. Мир вещественного подчинен миру идей - как в этическом, так и в онтологическом смысле: он имеет свое бытие лишь по причастности (мётексис) или подражанию (мимесис) миру идей, наделенному собственным бытием.
То же, наряду с теоретико-познавательными и методологическими компонентами, можно видеть из символа линии в платоновском диалоге "Государство". Мир в соответствии с этим символом можно разделить на две области, каждая из которых поделена еще раз надвое: Мир видимого
- воспринимаемое косвенно (напр, тени и отражения);
- воспринимаемое   непосредственно (напр, предметы и живые существа). Мир доступного лишь духу (умопостигаемый):
-  область науки, напр, математики, возводящая свой наглядный материал (напр, геометрические фигуры) к умопостигаемому знанию как общему принципу;
-  царство идей, доступное чистому разуму без всякого наглядного представления (рис. С).
Центральный пункт платоновской философии - идея блага. Благо было основной целью уже сократовской философии, но в более широких рамках платоновского мышления играет роль, далеко выходящую за пределы этики, и, скорее, занимает ключевую теоретико-познавательную и онтологическую позицию в качестве цели и причины всякого бытия.
Так, благо изображается Платоном как источник всех идей, лежащий, однако, за их пределами.
Лишь от него идеи, а с ними и весь мир, получают свое бытие и свою ценность. Оно придает всему сущему порядок, меру и единство.
"Вопрос же о том, откуда это благо, для Платона - вопрос бессмысленный. Можно спрашивать о том, что стоит за сущим, но не о том, что - за благом" (О. Гигон).
В символе солнца (также в "Государстве") Платон показывает, что человек в состоянии познавать бытие лишь в свете блага: "Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага... Считай, что и познаваемые вещи не только могут познаваться лишь благодаря благу, но оно дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно - за пределами существования, превышая его достоинством и силой" (рис. В) (пер. А.Н. Егунова).
Место блага в сфере умопостигаемого сравнивается с местом солнца в видимой области: "Солнце дает всему, что мы видим, не только возможность быть видимым, но и рождение, рост, а также питание, хотя само оно не есть становление" (пер. А.Н. Егунова).
Физика Платона изложена в диалоге "Тимей": Материальный мир становления планомерно и целесообразно созидается мироустроителем - демиургом (телеология), взирающим при этом на вечный праобраз идей.
Поэтому мир в платоновском смысле - это еще и космос, естественная гармония. Еще не оформленный материал, в котором отпечатываются образы идей, Платон называет "дехоменон", "восприемлющее". Оно - третье начало, находящееся между бытием и становлением. Но поскольку неразумная материя участвует в построении мира как одна из его причин, то отпечатки идей в этом мире получаются нечеткими.

Платон II: теория познания, диалектика  

Создав учение об идеях, Платон и в теории познания продвинулся дальше, чем его предшественники.
Если элеатам еще приходилось защищать свой самодовлеющий универсум от эмпирических противоречий, то Платон смог полностью отказаться от чувственно-воспринимаемого мира как источника познания. Теоретико-познавательное ядро символа линии (см. выше) сводится к рационализму. Чем выше онтологический статус данного предмета, чем более ценно его познание, тем он достовернее, тем увереннее можно усматривать его источник в уме, а не в наглядном созерцании. платон распределяет указанные в символе линии сферы бытия по таким уровням познания: "С указанными четырьмя отрезками соотнеси мне те четыре состояния, что возникают в душе: на высшей ступени - разум (ноэсис), на второй - рассудок (дианойа), третье место удели вере (пистис), а последнее - уподоблению (эйкасиа)" (пер. А.Н. Егунова). "Ноэсис" и "дианойа" в качестве собственно познания суть виды познания, максимально независимые от эмпирии, чувственного опыта. Если Сократ еще делал ставку на индуктивный вывод общего из особенного, то у Платона высшая форма знания ниоткуда не выводима. Идеи невозможно выводили, из их конкретных "воплощений" - они усматриваются беспредпосылочно: "Разум (ноэсис) устремляется к началу всего, которое уже не предположительно. Достигнув его и придерживаясь всего, с чем оно связано, он приходит затем к заключению, вовсе не пользуясь ничем чувственным, но лишь самими идеями в их взаимном отношении, и его выводы относятся только к ним" (пер. А.Н. Егунова).
Но тогда откуда душа знает об идеях? В духе своей антропологии Платон объясняет, что она знает их из своего прежнего, потустороннего существования. Идеи не разрабатываются, а усматриваются - они заново вспоминаются. Всякое знание и научение есть припоминание, или анамнесис: душа созерцала идеи до своего очередного рождения, но забыла их, войдя в тело.  
Самый известный символ Платона, миф о пещере, изображает восхождение к идеям: люди, окованные цепями, сидят всю жизнь в пещере, не в состоянии видеть внешний мир. Тени от искусственных предметов, отбрасываемые на стены пещеры источником света у них за спиной, они принимают за настоящие предметы.
Анамнесис словно бы выводит кого-то из этих несчастных на свет дня, позволяя видеть естественные предметы и солнце такими, каковы они в действительности. Тени и предметы внутри пещеры соответствуют при этом чувственному опыту, мир же снаружи - сфере интеллигибельных, т.е. умопостигаемых, сущностей.
Ступени восхождения соответствуют различным сферам из символа линии (рис. А).
Силу, все вновь влекущую людей в сферу истинного бытия, Платон называет эросом. Он пробуждает в человеке страстное желание отдаться созерцанию идей. В "Пире" эрос описан как философское стремление к красоте познания. Он посредничает между миром чувственного и умопостигаемым миром. В отношениях с окружающими его педагогическая функция (эпимёлейа, забота) проявляется в том, чтобы способствовать им в приобщении к познанию.
Метод, ведущий к этому познанию, Платон называет диалектикой. Она для него - квинтэссенция всякого знания об истинном бытии в противоположность физике, занимающейся процессами эмпирического мира. Дорога к припоминанию идей, по Платону, открывается в диалоге. Здесь всегда работают с понятиями, выступающими представителями идей. В диалоге идеи должны выявлять свой смысл, а их взаимосвязи - приходить к большей ясности диалектически, без обращения к помощи наглядных представлений.
Это происходит благодаря применению понятий анализа и синтеза, а также благодаря построению гипотез, которые подвергаются проверке, принимаются или отвергаются. Таким образом, участники платоновских диалогов сознательно занимают противоположные позиции, чтобы проверить тезисы и антитезисы (рис. В).
Диалоги, главным действующим лицом в которых выступает Сократ, составляют львиную долю сочинений Платона. Их интерпретация затруднена тем обстоятельством, что отраженное в них учение динамично менялось на протяжении долгого времени. Да и, помимо этого, Платон мог, излагая свои идеи в непринужденной форме диалога, прятаться под маской одного из своих персонажей (чаще всего - Сократа) .
Около 25 диалогов, признанных подлинными, охватывают разные темы - от добродетели (большая часть ранних диалогов) и познания (напр. "Менон", "Теэ-тет") вплоть до вопросов общественного устройства ("Государство", "Законы") и натурфилософии ("Тимей").

Платон III: антропология, этика   

Будучи дуалистом в метафизике*, Платон таков же и в антропологии: тело и душа четко отделены друг от друга, причем душе подобает господствовать над телом. Из пифагорейских и орфико-культовых источников Платон черпает представление о бессмертии души. Его аргументы таковы:
- душа - однородная субстанция, что по аналогии приравнивается к непреходящему бытию идей;
- подобное   познается   подобным:   раз душа познает чистое бытие (идеи), она подобна ему и имеет тот же источник;
- самодвижение души;
- диалектический вывод о том, что душа, сущностным признаком которой является жизнь, не может быть причастной ее противоположности - смерти.
Платон подытоживает эти аргументы в "Федоне" одним предложением: "...божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому ... в высшей степени подобна наша душа" (пер. С. Маркиша). С бессмертием связаны предсуществование и посмертное существование души. Она существует до своей земной жизни - так же как и после смерти. В полном согласии с теорией припоминания родина души - сфера ума, божественного, умопостигаемого, а в теле она воплощается вследствие чувственных вожделений. Отныне она заперта в теле, что "подобно болезни". Платон выражает это двумя словами: "сома = сема", т.е. тело (сома) есть могила (сема) души**.
Поэтому цель земной жизни - возвращение души в изначальное состояние: вступает же она в отношения со своим истоком  благодаря тому,  что отдает власть над собой уму. Саму душу Платон делит на три части, причем и здесь отражается его дуалистическая исходная посылка.
Собственно божественное начало души:
-  разум;  
то, что принадлежит к миру чувственного восприятия:
-  более благородное начало - ярость;
-  более низкое (поскольку противится разуму) - вожделение.
Это тройственное деление души на разум, ярость и вожделение Платон выражает символом упряжки и возничего: разум - это возничий, ярость - послушный конь, а вожделение - непослушный (рис. В).
Каждую из трех частей души Платон наделяет добродетелью:
задача разумной части человеческой души - приобретать мудрость; ее добродетель - мудрость; задача яростной части - истово слушаться разума; ее добродетель - мужество;
но и вожделению приходится прислушиваться к указаниям разума, поэтому его добродетель - сдержанность. Эти три добродетели, связанные с соответствующими частями души, Платон подчиняет четвертой:
добродетели справедливости (дикайо-сюне).
Она правит душой, когда все ее части должным образом выполняют свои задачи. Как раз в этой добродетели особенно ярко проявляется склонность греков отождествлять добродетель с умеренностью и гармонией.
Эти четыре добродетели еще и сегодня называют кардинальными добродетелями (лат. cardinalis - главный, основной).
Из разумности царства идей следует не только постулат о примате разума и его конкретизации в кардинальных добродетелях. Другое следствие первенства интеллигибельного мира духа - обесценивание всего плотского***. Здесь антропология и этика Платона совпадают с его точкой зрения на познание: чувственный мир способен давать не истинное познание, но только ненадежное мнение.
С этической точки зрения также следует стремиться к миру духовному. Мудрец и здесь и там стремится ускользнуть из темницы телесно-чувственного. Воздаяние, на которое он смеет рассчитывать, во-первых, будет дано в жизни после смерти:
душа человека разумного возвращается в царство чистого духа, а душа неразумного не может воспарить к идеям и подлежит наказанию. Во-вторых, и это главное, награда добродетели заключена в ней самой:
для Платона, понимавшего душу как предназначенную - и по своему происхождению, и по своей природе - к размышлению, не может быть никакой жизни лучше той, что ориентирована на познание. Таковое возникает как в созерцании идей, так и в стремлении к благу. Но мудрецу надлежит решать и другие - педагогические и политические - задачи. В мифе о пещере это особенно хорошо видно: хотя созерцающий потрясен красотой идей, ему необходимо воплощать в обычной жизни то, что он созерцал интеллигибельно.
И прежде всего - для того, чтобы помочь другим преодолеть трудности восхождения к идеям.
Но и удовольствие не изгоняется из жизни окончательно - до тех пор, пока оно разумно служит целям блага. В "Филебе" Платон пишет, что достойная жизнь смешана "из меда удовольствия и трезвой воды разумения".

Платон IV: учение о государстве

В "Государстве" и (с вариациями) в "Законах" Платон создает модель идеального государства. В них не описываются реальные процессы, хотя затрагиваются и проблемы конкретной греческой истории. Платон здесь, скорее, высказывает свои представления о наилучшей из возможных форм государства.
Стало быть, его учение о государстве ближе всего к утопии. Возникновение государства связано не с тягой людей к построению государственных форм, а со слабостью отдельных индивидов. От природы будучи наделен лишь немногими способностями, человек вынужден примыкать к другим людям. Следовательно, основа общности - разделение труда. Существенная черта платоновского учения о государстве - постоянное проведение параллели между ним и индивидом: как душа, по Платону, делится на три части, так и государство состоит из трех сословий:
-  высшее сословие: заботу о правильном образе жизни всех граждан могут нести только мудрые. Поэтому Платон требует, чтобы во главе государства стояли философы (сословие воспитателей).
-  сословие стражей: на них - забота о внутренней и внешней безопасности государства (сословие воинов).
- сословие прочих граждан - ремесленников, дельцов и крестьян, задача которых - обеспечить снабжение государства необходимым (сословие кормильцев).
Правители-философы отличаются особой одаренностью, всесторонне совершенствующейся в ходе 50-летнего образования. В их лице мудрость должна объединиться с властью. Но особую роль играет воспитание; для Платона оно лежит в основании всей государственной жизни. Поскольку никакая форма государственного устройства не ограничивает правителей, то благо государства зависит исключительно от их усилий, реализуемых через развитие приобретенной мудрости. Такая подготовка предусматривает:
-  начальное воспитание: музыку, поэзию и гимнастику (до 20 года жизни);
-  обучение наукам: математике, астрономии, гармонии (в течение 10 лет);
-  обучение диалектике (философии) (5 лет);
-  практическую деятельность в государстве (15 лет);
-  затем они принимают на себя управление государством либо предаются созерцательной жизни.
В течение всей жизни они подвергаются строгим испытаниям; в итоге отбираются немногие способные к деятельности правителя-философа. Поскольку оба высших сословия должны целиком посвятить себя благу общества, Платон заранее исключает любую корыстную мысль, вводя общность имущества: частная собственность запрещена. Общими являются также женщины и дети. (Таким образом стражи не имеют причины пользоваться своей силой внутри общества.) Даже деторождение регулируется государством с целью отбора лучших. Как дельность (арете) индивида связана с преобладанием в нем разумного начала, так и дельность всего государства зависит от того, господствует ли в нем философия, т.е. правители-философы. Сословие стражей воплощает мужество (ярость), вершина которого - отвага. По аналогии с вожделеющим началом души сословию земледельцев подобает сдержанность.
А вот справедливость как добродетель реализуется и в человеке, и в государстве не в индивидуальной деятельности, а в гармонии, возникающей из сочетания конкретных видов деятельности.
Создается картина тоталитарного государства, целиком присваивающего себе результаты деятельности своих граждан.
Устройство этого государства аристократично, т.е. основано на власти наилучших граждан.
В изображенном Платоном круговороте типов государства справедливость узурпируется тимократией (властью наиболее уважаемых граждан), переходным явлением. Хотя правители еще и признаются, все же благодаря растущему влиянию денег уже вырисовывается следующая форма государства - олигархия. В ней власть отождествляется с собственностью. В этой уже далекой от идеального государства деградировавшей форме главную роль играет богатство: "...в таком соотношении находятся богатство и добродетель, что, положи их на разные чаши весов, одно всегда будет перевешивать другое"  (пер. А.Н. Егунова).
Конец ей кладет переворот, поскольку люди, лишенные власти из-за малого размера их собственности, силой устанавливают демократию. Последняя в конце концов из-за установившейся анархии вызывает к жизни наихудшую форму правления - тиранию.
Идеальное государство Платона как целое никогда не было воплощено в жизнь. (Его собственная попытка построить такое государство на Сицилии провалилась.)
В "Законах" - своем, по-видимому, последнем труде - Платон больше не исходит из образа идеального правителя: государством управляют законы. Их смысл должен разъясняться в подробных преамбулах, чтобы они стали наставниками граждан.

Аристотель I: логика  

Аристотель (384 - 324 гг. до н.э.) родился в Стагире, в течение двадцати лет был учеником Платона в его Академии. Ок. 342 г. до н.э. стал учителем Александра Македонского. Позднее основал в Афинах собственную школу - перипатетическую. Дошедшие до нас сочинения Аристотеля - это по большей части конспекты его лекций, ходившие среди учеников в его школе, Ликее (так паз. эзотерические сочинения). Из них состоит Corpus Aris-totelicum:
-  книги по логике, позднее названные "Органоном" (греч. инструмент);
-  естественнонаучные сочинения;
-  метафизика;
-  этические сочинения;
-  книги по эстетике (рис. А).
Логика - один из самых крупных вкладов Аристотеля в историю западного мышления.
Аристотель - первый, кто исследовал не только содержание мышления, но и его форму (формальная логика). Благодаря работам прежде всего Боэция и Петра Испанского аристотелевская логика стала основой всей традиционной логики.
На переднем плане у Аристотеля, как и у его учителя Платона, стоит понятие: оно, и только оно обозначает категорию. Аристотель об этом пишет так:
"Любое сказанное отдельно слово обозначает либо сущность, либо количество, либо качество, либо отношение, либо место, либо время, либо состояние, либо обладание, либо действие, либо страдание" (см. рис. В). Но обычно слова связаны в предложения, которые  называются  суждениями,   поскольку являются либо истинными, либо ложными высказываниями. Такие суждения можно по определенным правилам соединять в заключения. В "Первой аналитике" Аристотель излагает эти правила. Соединение двух суждений в третье называется силлогизмом. Вот классическая формулировка Аристотеля: "Если а сказывается о b в целом, a b - о с в целом, то и а с необходимостью сказывается о с в целом. Такое умозаключение называется первым". (Позднее а стали обозначать как Р, b - как М, а с - как S.) Классическим считают силлогизм:
1.  Все люди смертны.
2.  Сократ - человек.
3.  Следовательно, Сократ смертен. Первое и второе предложения здесь - посылки, а третье - заключение  (соп-clusio). "Человек" в этом силлогизме есть средний термин (греч. hdros mesos; лат. terminus medius), который не входит в заключение.
Наряду с этой первой формой силлогизма Аристотель приводит еще две других, различающихся по положению среднего термина - в качестве субъекта либо предиката (рис. С).
Цепочка заключений составляет доказательство. Этот метод - дедуктивный, т.е. идет от общего к частному.
Целью науки, по Аристотелю, и должен быть необходимый вывод сущего из причины (греч. aitia). Доказательство в аристотелевском смысле есть вывод (apddeixis).
Противоположный метод - индукция (epagoge). В "Топике" Аристотель описывает его так:
"Индукция есть восхождение от отдельного к общему, напр., если сведущий кормчий - наилучший и, опять-таки, сведущий возничий тоже наилучший, то и в любом деле вообще сведущий будет наилучшим".
В противоположность Платону для Аристотеля получение знания возможно и на пути индукции - через связывание имеющегося знания с чувственным опытом. И хотя цель науки - с необходимостью выводить частное из общих причин, путь туда ведет, однако, через индукцию. Аподиктична лишь уже построенная наука, но свои знания она извлекает из индукции.
Индукция ищет общее в пределах рода. Классифицировать все сущее позволяет определение (дефиниция, греч. horismos). Оно вводится через род и видовые отличия (напр., "человек есть разумное живое существо").
Взаимодействие индукции и дедукции ведет к тому, что последовательность первичного и вторичного становится обратной: общее, первичное по природе, становится вторичным для нас (в познании) в качестве вторичного - особенного (рис. D). Но самое первое и всеобщее (принцип) недоказуемо: "Принцип есть непосредственное положение доказательства. Непосредственным является то, первичнее которого не существует".
Этот тезис введен, поскольку вывод вывода неизбежно ведет к регрессу в бесконечное. Сам Аристотель указывает прежде всего один такой принцип - закон противоречия:
"Невозможно, чтобы одному и тому же было присуще и одновременно не присуще одно и то же и в одном и том же отношении". "Самый надежный принцип логики" (А. Тренделенбург).

АРИСТОТЕЛЬ II: метафизика.

Термин "метафизика" возник благодаря исторической случайности, когда в первом собрании сочинений Аристотеля 14 книг, в которых излагались общие принципы философии, были помещены вслед за физическими (греч. metataphysika - "то, что после "Физики"), откуда и возникло название науки, исследующей то, что лежит за физическими явлениями. В "Метафизике" Аристотель порывает с Платоном, чье учение об идеях критикует в 1-й книге: "[идеи] ничего не дают ни для познания всех остальных вещей..., ни для их бытия (раз они не находятся в причастных им вещах)" (пер. А.В. Кубицкого). В этом и состоит важнейшее различие между учителем и учеником: Аристотель стремится устранить платоновский дуализм идеи и реального предмета. Поэтому он требует искать сущность вещей в них самих.
Для него сущность (греч. ousia) вещей может заключаться только в них. Правда, и у него роды суть сущности, но лишь во вторичном смысле.
Вместо этого Аристотель вводит другой дуализм: материи (греч. hyle; лат. materia) и формы (греч. еidos / morphe; лат. forma). В предметах они встречаются только вместе: чистую материю найти так же невозможно, как и чистую форму. Цель Аристотеля - устранить все апории (затруднения) своих предшественников. Он приводит свое учение о материи и форме к их синтезу в становлении: на "подкладке" (греч. hypokeimenon) материи складывается форма предмета. В материи сущность заложена лишь как возможность (dynamis / potential, а действительность (energeia) она обретает благодаря форме. Сущности вещей не заключены в их трансцендентных идеях, но реализуются в поступенной проявленности этих вещей.
Это развертывание сущности Аристотель называет энтелехией (см. рис. В). Слово "энтелехия" происходит от "telos" ("цель"): всякое становление, по Аристотелю, предполагает цель, а именно переход от возможного к действительному проявлению "ousia", причем выраженную у Платона лишь мифологически идею телеологии он ставит на Центральное место в своей метафизике. В соответствии с этим Аристотель учит о четырех причинах становления: 
- формальной (лат. causa formalis). Предмет получает определенность согласно своей форме, напр., дом - согласно плану;
- целевой (causa finalis). По основной телеологической интуиции Аристотеля, ничто не происходит помимо цели, напр., для дома цель - защита от непогоды;
-  движущей (causa efficiens). Всякому становлению необходим мотор, движущий его вперед: напр., для дома это работа каменщиков и плотников;
- материальной (causa materialis). Всякий предмет состоит из материи: дом, напр., из кирпичей, камней и т.п. (рис. С). Последняя из причин - основа случайности и неупорядоченности предметного бытия: материя "противится" оформлению. Форма определяет сущность, субстанцию предмета, но ей каждый раз сопротивляется принуждение (необходимость, ananke) материи, а отсюда возникает все чисто случайное: Аристотель называет это привходящим свойством (symbebekos), традиция - "акциденцией".
При этом определенное - понятийно фиксируемая субстанция - вступает в отношение с неопределенным - понятийно неуловимым случайным, акцидентальным (привходящим), откуда в соответствии с принципами аристотелевской логики следует, что акцидентальное не существует для науки.
Место разума в философии Аристотеля часто сравнивают с рентгеновским лучом: он проникает сквозь чувственно постижимое, но несущественное, высвечивая то, что может быть выражено понятием, - существенное.
Из идеи становления в системе Аристотеля следует и представление об иерархии мира, восходящего от чистой материи как своей низшей границы к чистой форме как высшей и таким образом являющегося предметом аристотелевской физики. Раз так, то и наивысший принцип - Бог - должен быть чистой формой. Поскольку Аристотель связывает между собой форму и мышление, то его Бог - это чистый дух, предметом мышления которого является он сам.
Он погружен в теорию - чисто духовное созерцание себя самого. Другой его атрибут связан с тем, что мир в его безостановочном изменении нуждается в движении. Но поскольку причину движения нельзя мыслить регрессирующей в бесконечность, должен существовать первый двигатель, сам по себе не движимый уже ничем.
Этот неподвижный двигатель и есть, по Аристотелю, Бог.
В нем как причине движения мира совпадают все причины вплоть до материальной. Аристотелевский образ Бога подразумевает его незаинтересованность в мире: Бог не вмешивается в ход мировых событий и не подвержен никаким воздействиям со стороны мира. Поскольку сам он неподвижен, мир движется благодаря не деятельности Бога, а "страстному" стремлению материи к нему как чистой форме, целевой причине мира.

Аристотель III: психология, этика  

В своей психологии Аристотель различает три части души, которые, однако, относятся к иерархии природы: вегетативную или растительную душу, чувственную или животную душу, и разум, которым обладает лишь человек, функцией растительной души является питание, животной - ощущение и локальная подвижность, разума (лус) - духовная деятельность.
Душа при этом мыслится как целостное формальное начало тела:
"Душа есть первая энтелехия естественного тела, обладающего в возможности жизнью" (пер. П.С. попова). Разум занимает особое положение: его можно разделить на претерпевающий и деятельный (творящий), причем первый представляет материю (потенциальное), а второй - форму (актуальное). При этом претерпевающий разум, связанный с восприятиями второй части души, познает предметы мышления по их форме, в то время как деятельный разум представляет собой причинный принцип активности разумной души вообще.
В противоположность другим частям души деятельный разум не связан с телом и потому бессмертен. Но поскольку мышление возникает лишь благодаря ощущению, то разум, по Аристотелю, после смерти перестает быть индивидуальным (в отличие от Платона).
Предмет аристотелевской этики - сфера человеческой практики как деятельности, основанной на выборе. Тем самым она отделена от теоретической философии, ориентированной на неизменное, вечное.
Любое существо по своей природе стремится к специфическому для него благу, в котором находит свою конечную цель. Для человека благо есть деятельность души сообразно с разумом. В нем человек обретает эвдемонию (блаженство) как конечную цель своего стремления, независимую от внешних обстоятельств. Вот как об этом говорится в "Никомаховой этике":
"Если назначение человека - деятельность души, согласованная с суждением ... и мы полагаем, что каждое дело делается хорошо, когда его исполняют сообразно присущей ему добродетели, ... то человеческое благо представляет собою деятельность души сообразно добродетели..." (пер. Н.В. Брагинской). Чтобы точнее определить это специфическое благо души, Аристотель различает добродетели дианоэтические и этические. Дианоэтические добродетели заключаются в чистой деятельности самого разума, который Аристотель делит на теоретический и практический.
Решающей для нравственной деятельности из этих добродетелей является благоразумие (фронесис).
Этические добродетели человек находит уже готовыми. Их он получает благодаря сложившемуся в обществе порядку и от государства (полис). Они приобретают свою значимость от традиции и в результате общего одобрения (таковы, напр., осмотрительность, великодушие).
Научение сложившимся в полисе ценностям составляет, по Аристотелю, существенную часть нравственного развития.
Нравственное поведение человека складывается лишь во взаимодействии благоразумия и этической добродетели:
"...в существенном отношении невозможно быть нравственным, не будучи благоразумным и благоразумным - без этической добродетели". При этом главным образом на долю благоразумия выпадает задача познания правильных средств и методов, ведущих к благу, в то время как этические добродетели определяют его как цель.
То и другое вместе определяют волю (булесис) к выбору блага, указывая желанию правильную цель при помощи понимания. Так природным влечениям придается форма, и человек становится хозяином своих страстей (аффектов). При этом свободу воли Аристотель не подвергает ни малейшему сомнению.
"Если, таким образом, этическая добродетель есть сдерживание воли, а воля - обдуманное желание, то тогда понимание должно быть истинно, а желание - правильно, если выбор будет направлен на благо, и одно и то же должно быть и принято мышлением, и искомо желанием".
Для позиции Аристотеля характерно, что нравственное поведение (хэксис) уже не возникает из понимания, а приобретается благодаря практике - упражнению, привыканию и научению. Поэтому конкретные цели добродетельного поведения ориентированы на суждения и образцы поведения человека опытного.
По конкретному содержанию этическая добродетель определяется как середина (месотес) между ложными крайностями. Таковы, напр., мужество (трусость - ярость); умеренность (сладострастие - безразличие); великодушие (скупость - расточительство).
Особое значение придается справедливости, важнейшей добродетели с точки зрения жизни в обществе. В качестве раздающей она заботится о справедливом распределении благ и почестей в обществе, в качестве примиряющей она восполняет причиненный ущерб. Другая важная добродетель - дружба, в которой человек совершает переход от индивидуальной жизни к общей.

Аристотель IV: политика, поэтика  

рассматривая учение Аристотеля о государстве, мы ясно видим некоторые отличительные признаки его метода и самой сути его философии: в противовес Платону "эмпирик" Аристотель значительную часть своих сведений извлекает из сравнительных исследований.
Так, ему приписывают анализ 158 форм государственного устройства; правда, из этого  сочинения  сохранился  только фрагмент - "Афинская полития". Кроме того, учитель и ученик не сходны в объеме своего реализма. Платон разрабатывает свое государство в сфере идеального, Аристотель - возможного.
"Следует не упускать из виду не только наилучшее государство, но и возможное". В отличие от Платона, Аристотель усматривает причины возникновения государства не в стремлении индивидов компенсировать свою слабость, объединяясь друг с другом, а в их естественной склонности к общности. Классическим стало его высказывание:
"Человек - по природе существо общественное" (anthropos physei politik6n zoon).
Язык для Аристотеля - также указание на то, что человек ориентирован не просто на выживание, но на общность, в рамках которой следует договориться о том, что считать полезным, добрым и справедливым. Как и Платон, Аристотель видит задачу государства в нравственном совершенствовании граждан. Оно существует ради счастливой и хорошей жизни. Лишь в нем может реализоваться личная добродетель. Государство складывается по мере роста отдельных общин: изначально  общину составляют двое (муж и жена, отец - дети, хозяин и раб); это семейная община; объединяясь, они затем составляют сельскую общину и в конце концов - полис как объединение множества сельских общин (рис. В). Только полис гарантирует автаркию (т.е. самодостаточность, независимость и самосохранение) общины. Принцип организации полиса - его конституциональное устройство: "Государство  есть  община  граждан, устроенная наилучшим образом". 
Формы   государственного   устройства Аристотель, как и Платон, делит на три "правильные" и три соответствующие им выродившиеся,  причем и он признает переход одних в другие: монархии - в тиранию; аристократии - в олигархию; народовластия - в демократию. Каков будет порядок правления, зависит от числа обладателей власти: одного - немногих - всех. Правильным считается государственное устройство, служащее общему благу, выродившимся - учитывающее лишь интересы данных правителей. Из трех "правильных" форм Аристотель принципиально не предпочитает ни одной. Наиболее реализуемой и стабильной является полития (умеренное народовластие). Это - форма, смешанная из лучших сторон других форм и соответствующая сформулированному этикой принципу добродетели как середины между двумя крайностями: "Наилучшим является тот государственный строй, основу которого составляет среднее сословие, ... имеющее решающее значение и потому препятствующее перевесу одной из крайностей". В остальном на основе исторического анализа Аристотель делает вывод, что в каждом отдельном случае лучшим будет тот государственный строй, который наиболее соответствует стране и потребностям ее граждан.
Что касается внутреннего порядка в государстве, то Аристотель указывает, что для этого сохранение семьи так же необходимо, как и частной собственности:
Семья, по Аристотелю, первичнее сельской общины, а та - государства, следовательно, семью как природное установление надо предпочесть обществу, хотя именно государство главным образом ответственно за воспитание юношества. В вопросе о частной собственности Аристотель занимает промежуточную позицию. Общность имущества (по платоновскому образцу) он отвергает. Он пытается избрать средний путь, учитывая опыт Спарты, где "собственность остается частной, но ее использование доступно всем". Для внутреннего устройства общества Аристотель считает безусловно необходимым рабство и неравенство вообще (напр, между мужем и женой), которые он также считает естественными установлениями. Но среди свободных мужчин должно царить равенство.
Частью практической философии является поэтика. В одноименном сочинении Аристотель излагает теорию поэтического творчества, особенно в области трагедии, оказывающей наиболее сильное воздействие. Вот важнейшие понятия этой теории:
-  подражание (мимесис):   искусство должно подражать действительности, но не воспроизводить ее (в отличие от истории);
-  единство действия, времени и места: действие должно быть Внутренне целостным, последовательным и законченным, а его длительность не должна выходить за рамки светового дня;
-  катарсис (очищение): искусство должно просветлять человека по мере того как он отождествляет себя с действующими лицами и благодаря этому разряжает свои аффекты в другой сфере.
По силе исторического воздействия Аристотеля можно поставить лишь рядом с Платоном, а в Новое время - с кантом. В средние века его учение стало фундаментом схоластики.
Его учение вплоть до начала Нового времени считалось непогрешимым.

СТОЯ I / Логика, физика

Стоя  была влиятельным философским течением со времен раннего эллинизма и вплоть до конца античного мира. Ее историю принято делить на - древнюю стою: основатель школы - Зенон из Китиона (ок. 336 - 264 гг. до н.э.), его ученик Клеанф (ум. ок. 232 г. до н.э.) и Хрисипп (ок. 281 - 208 гг. до н.э.), в наибольшей степени придавший классической системе законченный вид. Отсюда античный стих: "Не будь Хрисиппа, не было б и стои";
- среднюю стою: Панетий (ок. 180 - 110 гг. до н.э.) и Посидоний (ок. 135 - 51 гг. до н.э.) перенесли стоические идеи в Рим, смягчив изначально присущий им этический ригоризм;
- позднюю стою: это прежде всего Сенека (4 г. до н.э. - 65 г. н.э.), вольноотпущенный раб Эпиктет (50 - 138 гг. до н.э.) и император Марк Аврелий (121  - 180 гг. до н.э.). В центре их интересов - независимость от условий жизни и вопросы морали. К этому времени к стое начинают относиться уже как к своего рода популярной философии.
Стоики считают частями философии логику, физику и этику. Значение отдельных дисциплин они наглядно представляют в том числе в образе фруктового сада: логика соответствует защищающим его стенам, физика - растущему дереву, а этика - плодам.
Стоическая логика, наряду с формальнологической теорией, содержит исследование теоретико-познавательных и лингвистических проблем.
Силлогистику стоики дополняют прежде всего 5 гипотетическими, точнее дизъюнктивными формами вывода, из которых должны состоять все правильные заключения. При этом переменными заменяются не понятия, а высказывания ("логика высказываний"):
1.  Если есть А, то есть и В. А есть. Следовательно, есть и В.
2.  Если есть А, то есть и В. Но В не существует. Следовательно, нет и А.
3.  А и В не могут существовать одновременно. А есть. Следовательно, В не существует.
4.  Существует либо А, либо В. А существует. Следовательно, В не существует.
5.  Существует либо А, либо В. В не существует. Следовательно, А существует.
Философия языка стоиков занимается проблемой возникновения слов (этимологией). Стоики убеждены в том, что надо вскрывать происхождение каждого слова.
Так, родительный падеж от имени Зевс - Дзенос - они производят от "дзен" ("жить").
В стоическом учении о значении различаются обозначающее, обозначаемое и реальный объект. Обозначающее есть звуковой образ, связанный с голосом и его телесной функцией. Объект также относится к физической сфере. А вот значение (лектон) не телесно. Оно - продукт духовной деятельности, ибо лишь благодаря содействию разума звук голоса становится осмысленной речью:
"Говорить - это значит производить голосом звуки, обозначающие мыслимое".
Исходный пункт стоической теории познания - материя.
Восприятие изменяет состояние нашей материальной души (Хрисипп) или даже отпечатывается в ней, как в воске (Энной). Возникающее при этом "впечатление" связывается с другими. Таким образом, понятия могут складываться естественным образом в качестве обобщения различных восприятий - стоики называют это про-лепсас (предвосхищение). Представления переходят в понятия также благодаря деятельности разума (логос). Им, как и восприятиям, нужно одобрение логоса. Лишь так возможно понимание. Действительное понимание объекта предполагает, таким образом, его точное запечатление в душе, подтверждаемое деятельностью здравого рассудка:
"Знание есть неколебимое и неотменимое никаким доводом разума понимание (каталепсис)".
В своей физике стоики признают "сущим" лишь то, что действует или претерпевает, т.е. тело.
Пассивному началу соответствует материя (хюле), активному - логос. Логос есть мировой разум, пронизывающий дыханием (пневмой) бескачественную материю и тем самым целесообразно направляющий ее развитие. Во всех вещах содержатся "семенные логосы" (logoi sper-matikoi), в которых и заложено их планомерное развитие.
"Логос неразрывно связан с материей. Он находится в смешении с ней; он целиком пронизывает, формирует и образует ее, созидая тем самым космос".
Первоэлементом является огонь. Из него развиваются другие элементы (воздух, вода и земля) и конкретный мир. Он пронизывает все своим теплом, образуя жизненное дыхание всякой вещи. Тем самым он выступает также душой и силой, разумно приводящей все в движение.
Стоики учат о цикличности космоса: мир родился из первоогня, в нем же он и погибнет. После этого мирового пожара вновь разовьется мир конкретных единичных вещей.

Стоя II / Этика 

 
В центре теологии стоиков - логос: Бог есть творческая первичная сила, первая причина всякого бытия. Он - логос, несущий в себе разумные семенные энергии всех вещей.
Оформляющий огонь, вносящий порядок логос, Зевс - все это называется богом. Для стоиков космос, порождающий всякую жизнь и мышление, и сам есть живое существо, чья душа божественна. С разумностью логоса связаны целесообразный и планомерный порядок вещей и событий:
"Отсюда следует идея телеологически совершенно пронизанного порядком мира, в котором взаимосвязь всего со всем представляет собой осмысленный порядок, запланированный и шаг за шагом реализуемый одной божественной силой" (М. Форшнер). Такой предопределенный порядок стоики называют роком (греч. heimarmene; лат. fatum), а предопределенную им цель - провидением (pronoia; providentia). От необходимости, царящей в мире, уклониться невозможно.
Каузально и телеологически предустановленный ход мировых событий - главная идея и стоической этики. Поскольку внешние блага всегда недоступны, внутренняя лозиция - единственное, что во власти человека.
"Кто согласен, того судьба ведет, кто не согласен - того она тащит" (Сенека). Внешняя свобода человека, стало быть, состоит лишь в сотрудничестве с судьбой. Цель человека - в том, чтобы жить "в согласии с природой". Лишь так он достигнет гармонии, ведущей к "доброму течению жизни" и к счастью (эвдемонии). Счастье достижимо, лишь если покой души не нарушает никакой аффект, который рассматривается как чрезмерно усиленное влечение. Он по своей природе зиждется на представлении, которому придается ложная значимость. Действуя, он становится "пафосом", страстью. Поскольку ее объектом человек редко овладевает полностью, он испытывает неудовлетворенность.
Стоический идеал - апатия, свобода от таких аффектов. Стоики различают 4 вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх.
Их следует избегать, пользуясь правильным суждением (ортос логос): влечение становится аффектом, лишь когда  разум  одобряет ценность его объекта.
Понимание истинной ценности вещей препятствует стремлению к ложным благам или гасит страх перед мнимыми бедами. Понимающему свойственно знание о том, что никакие внешние блага не имеют ценности с точки зрения счастливой жизни.

Стоя II / Этика  

"Аффект возникает, когда разум ставит влечению ложную ... цель и сетует, если она не достигается" (М. Хоссен- Фельдер).
Все вещи стоики делят на благо, зло и безразличное (адиафора). Благими считаются добродетели, к злу относится противоположное им. Безразличны все остальные вещи, поскольку они ничего не значат для достижения счастья. Они либо совершенно безразличны, как, напр., количество волос на голове, либо "предпочтительны" или "непредпочтительны". Предпочитать следует те вещи, которые сообразны с природой.
А поскольку нам приходится выбирать из безразличного, надо предпочитать то, что наиболее естественно, напр., здоровье - болезни.
Такие же различия стоики проводят и между поступками: есть поступки дурные (совершенные из ложного понимания) и благие (совершенные из правильного понимания). Поступки средние между теми и другими называются "подобающими", если в них реализуется естественная предрасположенность.
Они не порождаются пониманием, но в них осуществляется естественное благо.
Самое важное для счастья - добродетель. Она заключается главным образом в нравственном понимании значимости вещей. Из этой добродетели следуют другие (справедливость, мужество и т.д.).
Добродетели как познанию можно научиться, и тогда она становится неотъемлемой.
Между добродетелью и пороком нет ничего среднего, поскольку можно действовать либо с пониманием, либо без него. На правильном суждении базируется правильное отношение к вещам и к влечениям. Достигнутая же гармония - это и есть счастье.
Центральная для этики стоиков идея выражена в учении о присвоении (ойкейо-сис), благодаря которому нравственное стремление человека уже содержится в его природной предрасположенности. Ойкейо-сис состоит в обращении к тому, что в самосознании переживается как относящееся к нему. Человек присваивает себе сообразные для него с природой вещи и различает полезное для себя и вредное. Поэтому любое живое существо и стремится к самосохранению.
Созревая, человек постепенно познаёт, что разум - это поистине его сообразная с природой сущность. Но присвоение переносит в общество и арену нравственной деятельности: к индивиду относятся не только он сам, но и его родители, друзья и т.д., а в конце концов - и все человечество.

Эпикур  

Эпикур (ок. 342-271 гг. до н.э.) - основатель учения, ориентированного главным образом на практику. Влияние его школы сказывается прежде всего на римлянах Горации и Лукреции, поэма которого "О природе вещей" (ок. 50 г. до н.э.) наряду с несколькими сборниками изречений и письмами Эпикура - важнейший источник наших знаний о его учении.
Физика Эпикура зиждется на 3 принципах:
-  ничто не возникает из небытия;
-  ничто не исчезает в небытии;
-  вселенная всегда была такой, какая она есть, и всегда будет такой. 
Вселенная состоит только из тел и пустоты. О существовании первых свидетельствует восприятие. Пустота - предпосылка для существования и движения тел. Эпикур примыкает к атомизму Демокрита (с. 33). Тела суть сочетания атомов. У атомов нет никаких качеств, кроме формы, веса и величины. Они делимы математически, но не физически. Ибо только таким образом можно понять, что они не исчезают в небытии, а даже различаются по видам. Из различных видов атомов складываются формы тел.
Атомы вследствие своей тяжести непрерывно падают в пространстве параллельно друг другу. В силу случайности некоторые из них изменяют свое направление, наталкиваются на другие, "переплетаются" и тем самым порождают тела. Неисчислимые атомы и пустота безграничны. Поэтому Эпикур говорит о существовании во Вселенной бесчисленного множества миров.
Теория познания Эпикура называется каноникой. Физическая основа познания - образы. Они возникают благодаря истечениям атомов от поверхности тел. В вещественной (состоящей из "тонких частиц") душе наблюдателя возникают тончайшие отпечатки предметов. Чувственное восприятие - критерий истины.
"Истинно то, что получено зрением от действительных предметов или постигнуто мышлением на основе наблюдения". В результате повторения образов или впечатлений в нас возникает общее понятие (пролепсис) - основа деятельности разума. Если сложившееся в разуме мление (докса) соотносится с воспринимаемым предметом, оно может;
-  подтверждаться чувственным восприятием и считаться истинным;
- противоречить чувственному опыту или не подтверждаться им и тогда отвергаться как "пустое мнение". Если оно соотносится с невоспринимаемым предметом, то оно ложно, когда противоречит воспринимаемому;
- истинно, когда чувственный опыт ни в чем ему не противоречит, Например, пустое  пространство логически необходимо для движения, но не опровергается и восприятием.
"Обман и заблуждение всегда состоят в примысливании к тому, что нуждается в подтверждении или признании неопровержимости, но не подтверждается или опровергается".
Этика - средоточие всего учения Эпикура. Ее основной принцип - наслаждение. Любое живое существо по природе стремится к наслаждению и избегает боли. Наслаждение, таким образом, есть цель жизни. Эпикур определяет наслаждение как отсутствие боли и смятения. Значит, между наслаждением и болью нет ничего среднего. Если устранены телесная (возникающая из-за недостатка в чем-либо) и духовная (связанная со страхами) боль, то это и есть наслаждение. Эпикур подчеркивает достижимость наслаждения. Если удовлетворены основные потребности (голод, жажда и т.п.), то большее наслаждение невозможно - все остальное будет уже его вариациями, станет лишь разнообразнее ощущение наслаждения.
Поэтому все потребности Эпикур делит на 3 группы:
-  естественные и необходимые;
-  естественные и не необходимые;
- неестественные и не необходимые, возникающие только вследствие ложного суждения.
Удовлетворить потребности первой группы можно без труда. Поэтому умение обходиться малым Эпикур считает важнейшей добродетелью. Благоразумие после "расчета наслаждений" взвешивает пользу и вред и отвергает наслаждение, которое из-за связанных с ним физической боли или смятения души может вызвать все растущее отвращение.
Политическая деятельность, напр., по Эпикуру, вносит в жизнь столько беспокойства, что предпочтительнее не выходить за пределы частной жизни.
Атараксия, правильная - безмятежная - жизнь предполагает не только отсутствие физической боли, но и свободу души от смятения и тревоги. Ее достижению служит и добродетельная жизнь.
Мудрый будет, напр., ориентироваться на справедливость, поскольку иначе он не защищен от санкций со стороны общества.
Справедливое - это соглашение, заключенное людьми для обеспечения пользы. Но надо и "пользоваться мудростью, которая ... предлагает нам свои услуги как надежнейший проводник к наслаждению" (Цицерон).
Устранение ложных мнений ведет к победе над страхами, угрожающими атараксии. Боги, по Эпикуру, не вмешиваются в земные дела. Они ведут блаженную жизнь, безмятежность которой не нарушается "тягостными делами". Космос, по Эпикуру, не управляется ни необходимостью, ни роком.

Скептицизм; эклектика 

Скептицизм (греч. skepsis - рассматривание, размышление) грека Пиррона из Элиды (365 - 275 гг. до н.э.) систематически изложен римлянином Секстом эмпириком (ок. 200 - 250 гг. н.э.): "Скепсис  есть  искусство  сталкивать всеми возможными способами являющиеся и мыслимые вещи, в результате чего мы, вследствие равносильности приведенных в столкновение вещей и доводов, приходим сперва к удержанию [суждения], а затем к невозмутимости". Исходный пункт Пирронова скептицизма - взаимосвязь удержания суждения (эпохе) и невозмутимости (атараксия).
Всякое смятение происходит от усилий познавать и оценивать вещи. Догматическая вера в естественное благо или зло приводит человека в замешательство и страх. А когда скептики удерживаются от суждения, относясь к вещам без различения (безразлично), то за этим следует невозмутимость, как тень следует за телом. пиррон обосновывает удержание суждения о природе вещей с помощью понятия "равносильности противоречивого" (исостении): в любом высказывании противоречия можно мыслить с равным успехом. Скептики исследуют возможности противопоставления, чтобы достичь эпохе: одно явление или мысль, говорят они, можно с равным успехом заменить другим (противоположным) явлением или мыслью. секст приводит в пользу этого положения 3 ряда тропов (фигур).
1.  Десять тропов, отталкивающихся от относительности. Относительны:
- субъект суждения, ибо живые существа, люди, органы чувств и обстоятельства, при которых происходит восприятие, различны;
- объект суждения: вещи ощущаются по-разному в зависимости от своего количества (песчинка - жесткой, а куча песка - мягкой). Различны и нравы, формы жизни народов;
- то и другое вместе взятое: в зависимости от позиции наблюдателя вещи выглядят по-разному, либо к тому или другому что-нибудь "примешано". Частота, с какой встречается явление, тоже влияет на его оценку.
2.  Пять тропов опираются на противоречие и бесконечный регресс, в который уходит любое высказывание, далее - на относительность, догматизм предпосылок и порочный крут (диаллель) аргументации.
3. Два тропа: предмет познается либо из него самого, либо из чего-то другого.
Первая возможность исключается в силу фактических противоречий в суждениях о каждой вещи. Вторая ведет поэтому только к бесконечному регрессу либо к диаллели. Скептицизм выражает это методологически обоснованное сомнение ключевыми словами (phonai): "не прежде" (одно, чем другое утверждение),   "может быть",   "совершенно неопределенно" и т.д. При этом значимость самих ключевых слов тоже недогматична, т.е.  подлежит сомнению. Пирроновская школа строго придерживается феномена, которому скептик не может противоречить, если не выносит о нем суждений.
По сексту, неоспоримо, напр., что мед кажется нам сладким на вкус, но не то, что он сладок сам по себе. В соответствии со своими предпосылками скептики должны были бы удерживаться и от действий. Но поскольку это невозможно, они ориентируются на "опыт обычной жизни". Кроме заключенных в нем предначертаний природы и принудительно-природного восприятия, сюда относятся и нравы окружающих, и изученные навыки.
Склоняясь (недогматически) перед этими заранее установленными величинами, скептик может удерживать суждение и в действии.
При Аркесилае (315 - 240 гг. до н.э.) и Карнеаде (213 - 128 гг. до н.э.) скептическое направление принимает и Новая академия. Цель эпохе - прежде всего более достоверное познание. Академические скептики критикуют стою (с. 55) за признание "каталептических" представлений, принуждающих к одобрению.
Критерия истины не существует - есть лишь вероятность.
Представления могут быть либо только вероятными, либо вдобавок и "несомненными", т.е. не противоречащими другим. Но наивысшей достоверностью обладают представления, еще к тому же и "перепроверенные":
необходимо прощупать все возможные источники ошибок, потенциально нарушающие "нормальное" восприятие.
Марк Туллий Цицерон (106 - 43 гг. до н.э.) соединяет в своем учении идеи различных античных философских школ. Он - важнейший представитель римской эклектики.
Его особые заслуги состоят в: - перенесении греческих (прежде всего этико-политических) теорий на ситуацию в римском государстве;
-  формулировке классической теории естественного права: право, по Цицерону, столь же неотъемлемо от природы человека, как и разум. Неизменное естественное право он ставит выше исторически меняющихся законов;
-  передаче традиции конкурирующих философских систем античности.
Ознакомление латинского мира с понятийной сферой греческой философии считается его важнейшим вкладом в западную философскую традицию.

Неоплатонизм  

Последняя великая система античности - неоплатонизм. Неоплатоники используют в своей космологии прежде всего Платона (с.    39 - 43), соединяя его положения с аристотелевскими и стоическими, Ведущие фигуры неоплатонизма: - Аммоний Саккас (ок. 175-242), учитель плотина и основатель александрийской школы,
- Плотин (ок. 204 - 270), подлинный основатель неоплатонизма;
- Прокл (ок. 410 - 485), придавший неоплатонизму наивысшую, "схоластическую", систематическую завершенность. Философия плотина представлена в "Эннеадах", изданных его учеником Порфирием  В них описано восхождение и нисхождение всего сущего к единому (греч. hen) и от него. Это единое, которое Плотин называет и благом, есть абсолютное единство и полнота. От него исходит всякое бытие и всякая красота. Ничто не существует вне связи с единым. Среди других наглядных образов Плотин пользуется и образом солнца: свет неразрывно связан с солнцем, неотъемлем от него. Но свет всегда пребывает на периферии солнца. Подобно этому и бытие неотделимо от своего источника - единого.
Поскольку единое есть абсолютное единство, непосредственный, понятийно расчлененный доступ к нему познания невозможен.
"Оно не есть сущее, в противном случае "единое" и здесь сказывалось бы о чем-то ином; ему ... не подобает имя; его, безусловно, не назовешь единым, словно сначала оно - нечто иное и лишь потом - единое. Оно познается, скорее, исходя из того, что от него произошло, - из бытия". В силу своей сверхполноты единое изливается из себя самого, что Плотин называет "истечением" (лат. эманация). Высшие в иерархии бытия уровни отражаются в низших. При этом единство и полнота постепенно утрачиваются, пока, наконец, не образуется мир материальных тел.
Первым в этом бытийном процессе возникает ум (нус), сфера идей, т.е. вечных праобразов всех вещей. Поэтому он - наивысшее из всего сущего. Этот интеллигибельный мир ориентирован на единое, но уже расчленен в себе:
мышление ума требует разрыва мыслящего и мыслимого и различий между предметами мышления, Поэтому, чтобы мышление работало, оно, кроме  принципов   (первоначал)   бытия, пребывания и тождества (в силу своей вечности), нуждается еще в принципах движения и различия.
В окончательно оформившемся уме зарождается душа. Как произнесенное слово есть отражение мысли, так и душа - отражение ума. Высочайшей для души (в ее качестве "отражения" ума) деятельностью является созерцание ума. Душа связывает собой сферы умопостигаемого и вещественного.
В качестве мировой души она пронизывает, формирует и оживотворяет собой весь космос, придавая миру гармонию. Эта душа содержит в себе индивидуальные души, сочетающиеся с материей и тем порождающие отдельные вещи. Материю Плотин называет небытием. Сама по себе она лишена формы и гармонии и потому безобразна. Она максимально удалена от света единого, почему Плотин и говорит о "мраке телесности".
Сочетание материи с душой помрачает созерцание душою ума и единого, которым она порождена.
Восхождение к единому плотину видится как процесс очищения. Побуждает к восхождению любовь (эрос) к первопрекрасному и первоединому. Путь к нему ведет через созерцательную сосредоточенность. Искусство, напр., через восприятие чувственной красоты ведет к постижению красоты чистой, завершенной в себе формы. Теневой мир тел душа преодолевает и в занятиях философией, обращаясь к уму. Высочайшее освобождение дарует экстаз, непосредственное погружение в созерцание единого.
Следы неоплатонического влияния можно обнаружить и у Боэция (ок. 480 - 524). Его называют "последним римлянином и первым схоластиком": он переводит на латынь, комментирует и компилирует произведения античной философии (главным образом, Аристотеля). От него схоластика переняла латинские термины и любовь к систематике. Брошенный в тюрьму по ложному обвинению, он сочинил там "Утешение философией" - диалог с Философией как целительницей души. Основа ее "врачевания" - обсуждение темы провидения.
Бог есть творец и правитель мира, придающий ему целостность. В качестве такового он гарантирует неизменность провидения. В противовес этому судьбу и зло, которое она несет, следует усматривать в отклонении от божественной середины:
"Так ... то, что в наибольшей степени удаляется от божественного ума, все сильнее запутывается в узлах судьбы... А примкнув к твердыне верховного ума, оно ... ускользает от неизбежности судьбы". Человек должен искать опору в своем разумении и невозмутимо противостоять превратностям внешнего мира. И тогда (мнимо) злая участь послужит ему лишь в качестве упражнения и исправления либо кары.