ПРОСВЕЩЕНИЕ
ОБЗОР
Историческую
эпоху XVII
и XVIII вв. с точки зрения ее
духовного содержания называют
Просвещением. Классическое определение
просвещения дал И. кант (1783): "Просвещение
есть выход человека из состояния
незрелости, ответственность за которую
несет он сам. Незрелость есть неспособность
обходиться собственным разумом без чужого
руководства". Таким образом, для
Просвещения характерны разум
и самостоятельность мыслящего индивида,
а тем самым, далее, дистанцирование от
традиции и авторитета, уважение к свободе
и позитивное отношение к способности
разумного решения всех вопросов.
Создание
основ Просвещения шло по двум линиям.
1.
Рационализм (прежде всего во Франции и
Германии). Его главные представители
утверждали, что действительность можно
познать исходя из принципов
чистого мышления. Поскольку мир устроен
логично, можно
постигать его дедуктивным путем.
Образцом служит
математика, делающая выводы на
основании немногих достоверных аксиом.
Действительность
составляют две (декарт), одна (спиноза) или
множество (лейбниц) субстанций, и Бог создал
ее совершенной.
2.
Эмпиризм (прежде всего в Великобритании,
затем и во Франции отчасти в виде
материализма). Начиная с Ф. бэкона (с. 95) идет
традиция, продолженная
гоббсом, Локком, беркли и завершенная
Юмом, которая усматривает основу познания в
(чувственном) опыте. Действительны
лишь единичные предметы и события.
Правильно пользуясь разумом, можно
упорядочивать их и извлекать из них
индуктивные выводы.
Значимость
этого направления проявилась в его связи с
возникновением естествознания, а также в
подчеркивании им роли индивида в философии
государства и права.
Многие
философы Просвещения достигли
значительных успехов и в других областях,
напр., в математике, физике, политике или
дипломатии.
Скепсис
просветителей в отношении традиции и
авторитета ведет их к критике религии:
проверяя
ее разумом, они пытаются выделить из нее "суеверия",
заменив их более рациональным благочестием.
Особой задачей просветителей было
установление веротерпимости в отношениях
между общинами. Типичен в этом смысле деизм:
Бог
сотворил мир совершенным, но больше не
вмешивается в мировые события.
Применение
математики и метод наблюдения привели к
прорыву в естествознании. Самый
значительный пример этого - Ньютон:
Обзор
103
его
механика (1687) - всеобъемлющее
квантитативное объяснение природы,
работающее на принципе строгой причинности
и отсекающее лишние гипотезы. На эту эпоху
приходится множество научных открытий.
Характерная для Просвещения вера в прогресс основана в том числе и на
успехах в овладении силами природы.
С
социальной точки зрения для этой эпохи
характерен подъем буржуазии, которому
благоприятствовало развитие экономики.
Этот процесс сопровождался либерализмом в
теории: в качестве экономического учения он
требовал свободы производства и торговли.
Его девиз -
"Laissez
faire, laissez passer" ("Дайте работать, не
мешайте"). К этому добавляется и
философское обоснование прав индивида
перед лицом государства и сограждан.
В Англии
возникают важные юридические документы,
гарантирующие эти свободы: напр., акты "Habeas
Corpus" (1679) и
"Декларация прав" (1689). Заметны
результаты работы в области философии
права - новые формулировки естественного
права и прав человека, напр. "Виргинский
билль о правах" (США, 1776): "Все люди от
природы свободны ... и обладают ...
врожденными правами, а именно правом на
жизнь и свободу, а кроме того, возможностью
приобретать и сохранять собственность, а
также стремиться к счастью и безопасности и
достигать их".
Идеи
Просвещения имели далеко идущие
последствия для практики государственного
строительства. В их рамках философски
сформулированы важные принципы:
- теория общественного договора:
осуществление власти следует
рассматривать как результат договора между
народом и правительством;
- суверенитет народа: власть в
государстве принадлежит народу;
- разделение властей: чтобы
исключить злоупотребления властью, власть
должна быть разделена на различные (взаимно)
контролируемые органы. Классические
формулировки этого требования принадлежат
локку и монтескье;
- требование демократического
участия в управлении всех граждан.
Эти
принципы удается реализовывать различными
путями. В Англии складывается
конституционная монархия (королевская
власть, ограниченная демократическими
правами, закрепленными документами
конституционного значения). На континенте -
"просвещенный абсолютизм", основанный
на принципе
"Ничто
не делается народом, все делается для
народа".
Во
Франции революция 1789 г. пытается
реализовать новые идеи государства и прав
его граждан.
РАЦИОНАЛИЗМ I / ДЕКАРТ
I
У Рене
Декарта (лат. ренатус картезиус, картезий;
1596 - 1650) скепсис в отношении традиции соединился с высокой
оценкой разума (лат. ratio), породив просвещение как
реальную деятельность. Будучи математиком,
декарт воспринял достижения точных наук и
математические методы познания. Другие
моменты просвещения в его философии -
энергичное выдвижение роли субъекта и
стремление к максимальной достоверности.
Своим скептическим отходом к субъекту
познания декарт открывает дорогу основному
течению философии Нового времени.
Основные
черты своего метода декарт излагает в "Рассуждении
о методе..." Согласно ему, необходимо:
- отклоняя
всяческие предрассудки, признавать
истинным лишь то, что можно познать ясно
и отчетливо
("dare
et
distinctc
percipere");
-
насколько возможно расчленять на части
проблемы;
-
продвигаться от простейшего объекта к
более сложному "словно по ступеням";
-
обеспечивать полноту системы составлением
списков.
Эти
методы, взятые из математики, по декарту,
необходимо применять при исследовании
любых объектов. Их цель - привести познание
к "простым природам" (аналитический метод), которые должны
быть постигнуты с непосредственной
очевидностью (интуитивно ясно). Из таких
познавательных актов ("certe
et evidenter cognoscere", "ясного и
отчетливого познания") надо дедуцировать,
т.е. выводить, с необходимостью следующие из
них положения.
Подлинным
исходным пунктом картезианской философии
является сомнение: в соответствии со своим
методом декарт ищет такой первый принцип,
который не вызывал бы уже никаких сомнений.
Отправляясь от пего, он стремится путем
необходимых умозаключений прийти к более
сложным, но неоспоримым истинам. В первом из
(шести) "Размышлений о первой философии"
("Meditationes de prima philosophia") декарт предпринимает "переворот
всех своих мнений": он подрывает все
основы своего мышления, сомневаясь не
только в данных чувственного восприятия, но
и в работе памяти, а в конце концов - и в
самых очевидных вещах.
"Разве
нельзя допустить, что я заблуждаюсь, даже
когда складываю два и три?" Ведь и Бог или
злой и коварный дух, "genius
malignus , могли бы,
если бы захотели, ввести человека в
заблуждение во всем. В итоге благодаря
сомнению декарт находит самое очевидное и
несомненное: самосознание. Я должно
предполагаться существующим даже при
радикальном сомнении:
"Но я
тотчас обратил внимание на то, что в это
самое время, когда я склонялся к мысли об
иллюзорности всего на
свете,
было необходимо, чтобы я
сам, таким образом
рассуждающий, действительно
существовал. И заметив, что истина "Я
мыслю, следовательно, я существую" столь
тверда и верна, что самые сумасбродные
предположения скептиков не могут ее
поколебать, я заключил, что могу без
опасений принять се за первый принцип
искомой мною философии" (пер. Г.Г.
слюсарева). Таким образом, самосознание
субъекта есть тот фундамент, на котором
декарт стремится построить цельное здание
всей своей философии.
Однако
это Я осталось бы в ловушке достоверности
самосознания, если бы не восстановило
отношение к внешнему миру, разрушенное
сомнением. декарту удастся сделать это в
пределах неопровержимых суждений
благодаря доказательству бытия Бога. При
этом он исходит из представлений (ideae) своего сознания, тем самым
косвенно примыкая к онтологическому
доказательству ансельма кентерберийского (с.
73). Идеи могут либо приходить из самого
сознания, из внешнего мира, либо внушаться
сознанию высшей инстанцией: с идеей Бога
внешний мир не имеет ничего общего - ведь он
не может давать вообще никаких ясных
представлений. Но сознание не может
получить представления о Боге и из себя
самого:
"Хотя у
меня и есть некое представление о
субстанции, поскольку я сам - субстанция,
оно все же не может быть представлением о
бесконечной субстанции, поскольку я сам
конечен. Такое представление может
исходить только от некоей действительно
бесконечной субстанции". Это
подкрепляется тем доводом, что в причине
всегда больше бытия, чем в следствии:
поэтому бытийно более слабое не может быть
причиной более сильного - божественной
субстанции. Идея Бога есть "idea
innata", врожденная
идея. Положение о таких идеях, по декарту, с
одной стороны, равнозначно психо-генетическому
утверждению, что такие представления
внушены душе Богом. С другой стороны, он
квалифицирует их и как достовсрнейшие
представления вообще: эти одинаковые для
всех идеи коренятся в сознании независимо
от внешнего мира. Стало быть, они-то и
обладают наивысшей ясностью,
а, по декарту, и наивысшей достоверностью.
Далее, идея Бога включает в себя не только
качества абсолютно
субстанциального и актуально бесконечного.
Совершеннейшему бытию ("ens perlectissimum") в первую очередь присуща
сама правдивость: обман и ложь происходят
от несовершенства.
Поэтому
рушится и гипотеза о "genius malignus":
правдивость
Бога гарантирует достоверное
существование мира и его познания. Этим в
конечном счете обосновывается в
особенности положение о непосредственной
очевидности - естественном
свете.
РАЦИОНАЛИЗМ II / ДЕКАРТ
II
декарт
исследует Я, выдержавшее
сомнение, обозначая его как res
cogitans, т.е.
мыслящую вещь. В нем совпадают "дух, душа,
рассудок, разум". Соответственно res cogitans есть вещь,
"которая
сомневается, сознает, соглашается, не
соглашается, хочет, не хочет, а также
получает наглядные представления и ощущает".
Ее
противоположность - res extensa, внешний, физический мир.
Внешним объектам свойственны прежде всего протяженность
(лат. extensa -
протяженная) и движение,
далее, форма, величина, количество, место
и время. Это - первичные
качества тел. Они, кроме того, рациональны,
поскольку квантитативны и определимы
математически. Аналогией этому является
разделение демокритом (с. 33) качеств на первичные
и вторичные. Вторичны
же качества, существующие лишь в
представлении: цвет, запах, вкус и т.д., т.е.
качества квалитативные.
Чувственное постижение квалитативного -
это воображение (imaginatio), а
математически-квантитативного - подлинное (рассудочное)
познание (intellectio).
Чувственное
восприятие сообщает нам лишь субъективные
и неясные впечатления от внешнего мира, т.е.
не дает действительного отображения
природы. Надежные физические выводы
рассудок может делать лишь опираясь на
первичные качества вещей. Относительно же
субъективных восприятий, напр, цвета,
декарт говорит,
"...что
мы воспринимаем в предметах нечто, о чем не
знаем, что это такое, но что порождает в нас
определенное ощущение, которое называется
ощущением цвета".
Решающей
роли, которую декарт отводит разуму (лат. ratio), обязал своим названием
рационализм - название философской системы
декарта и порожденной ею традиции. Из
положения декарта, согласно которому
истинным может быть только то, что познано с
ясностью и отчетливостью, следует, что
истинным
может быть только то, что познано
логически и рационально. Значит, тем
самым деятельность
рассудка признается единственным
гарантом истины.
Учение о
двух субстанциях - мыслящей и протяженной -
есть резко выраженный дуализм:
кроме
несотворенного и совершенного бытия Бога,
существуют два полностью отделенных друг
от друга земных царства - протяженных тел и
чистого мышления.
Дуализму
духовного и материального миров
соответствует обусловленная расцветом
естествознания идея внедуховности
физического мира:
тела
находятся под действием законов природы,
как, напр., механических законов давления и
удара. Дух же свободен.
Низшая форма
этой свободы - произвольное суждение,
вынесенное из безразличия, когда
ничем не
ограниченная воля выносит решение о
представлениях разума. Если она решает
относительно предметов, которые разум
постиг еще не полностью, возникает заблуждение.
От него можно уберечься, только
воздерживаясь от суждения о том, что
познано недостаточно. Гораздо выше декарт
оценивает свободу как результат согласия с
суждением, содержание которого очевидно:
"Если
бы я всегда ясно видел, что есть истина и
благо, я бы никогда не колебался, как нужно
судить или выбирать: тогда я мог бы,
вероятно, быть полностью свободным, но
никогда - безразличным".
В
антропологии декарта сказывается дуализм
телесной и духовной субстанций:
человек
причастен к обоим мирам. декарт стремится
обеспечить гармонию двух полюсов человека
учением о животных
духах, гарантирующих переход от
телесного начала к духовному и обратно. В
шишковидной железе мозга они переводят
физические импульсы нервных проходов в
сферу духа. При этом декарт постулирует
строгий параллелизм двух
соединенных в человеке субстанций: данному
состоянию тела соответствует данное
состояние души. С высокой степенью
вероятности рефлекс духа сообщает телу
самое для него полезное.
При
чувстве жажды, напр., с высокой степенью
вероятности наиболее полезно для тела пить.
Гарантом
полезности этой системы является то, что
она создана добрым Богом.
Проблема
соотношения тела и души, поднятая декартом,
- отправная точка для философской школы
окказионалистов. Их представители, и прежде
всего А. гей-линкс (1624 - 69) и Н. мальбранш (1638-
1715), утверждали, что связь двух разделенных
субстанций, духа и тела, может обеспечить
лишь прямое вмешательство Бога:
Бог
заботится о том, чтобы физический и
духовный процессы протекали параллельно
при нужном стечении обстоятельств (лат. occasio); дух,
напр., информируется об одновременно
происходящем физическом событии.
К
картезианским идеям восходит и теория Ж.О.
де ламетри (1709 - 51): для декарта животное -
сложная машина, человек отличается от него
лишь наличием духа. ламетри устраняет и это
различие, объявляя машиной и человека.
РАЦИОНАЛИЗМ III/ СПИНОЗА
I
Баруха (бенедикта)
Спинозу (1632 - 77) одни считают вдохновенным
свыше, чистым и глубоко мыслящим философом,
другие - наоборот, безбожным пантеистом-путаником.
Выражение
"учение" полностью соответствует
творчеству Спинозы, просветленному и
излучающему возвышенный покой.
"Трактат
об усовершенствовании разума", который
можно рассматривать как своего рода
пропедевтику к этическому учению, стал
методологической подготовкой ко всей его
философии. Главный труд Спинозы "Этика"
(1677) изложен по геометрическому методу (лат. more
geometrico
dcmonstrata), как уже
и первое его сочинение - "Принципы
философии Декарта" (1663).
Каждый
раздел состоит из определений, аксиом,
теорем с доказательствами, их следствиями и
вспомогательными теоремами, комментариями
и постулатами (рис. А).
Математическое
представление, как и в средневековых "Суммах"
и в "Логико-философском трактате"
витгенштейна, не является здесь лишь
внешней формой. Оно призвано
свидетельствовать о том, что в философии,
как и в математике,
из высших
принципов можно вывести
все остальные положения. спиноза хочет
показать, что эта форма представления
претендует на иную, более высокую норму
истины, нежели общепринятая:
она отказывается от свойственного
человеку вопроса о цели. Ведь ничто, по
спинозе, не способствует фанатизму больше,
чем представления о цели, согласно которому
все в
природе следует рассматривать как средство
для достижения полезного человеку.
Таким
образом, "Этика" разбита на 5 разделов,
трактующих "О Боге", "О природе и
происхождении духа", "Об аффектах",
"О человеческой несвободе" и "О
власти разума, или о человеческой свободе".
Сочинение
Спинозы начинается с рассуждения о Боге, а
не о человеке, и это означает, что
если
представление о Боге неверно, то не может
быть правильным и представление о человеке.
"Бог"
дефинитивно представлен как субстанция,
которая определяется так: это "то,
понятие чего не нуждается для своего
образования в понятии какой-либо другой
вещи".
Субстанция
оформляется атрибутами,
т.е. качествами, которые разум постигает
как существенные. Состояния субстанции
спиноза называет модусами.
Конечное спиноза определяет как
то, что ограничено другим, имеющим ту же
природу.
"Напр.,
тело называется конечным, поскольку всегда
можно помыслить другое, большее ... В то же
время ни одно тело не может быть ограничено
мыслью [поскольку ее природа - иная]". Бог
же, напротив, есть абсолютно
бесконечное бытие, в котором не
содержится никакого (ограничивающего)
отрицания - следовательно, в нем
бесконечное множество атрибутов. Отсюда
спиноза выводит, что Бог существует
необходимо, что он есть единая субстанция и
потому неделим.
Соответственно
вещи протяженные и мыслимые суть либо
атрибуты Бога, либо состояния атрибутов
Бога.
Таким
образом, спиноза сперва определяет, что
есть бесконечная субстанция, а потом, что -
ее конечные модусы (мир и человек). Это
различие может выражаться и другими
понятиями, чем субстанция и акциденция:
natura
naturans
и natura
naturata, т.е.
природа творящая и (не тождественная ей)
природа сотворенная. Однако "Все, что
есть, есть в Боге, и ничто не может ни быть,
ни мыслиться без Бога". На вопрос о том, не
пантеизм ли это (не зная этого слова; оно
появилось несколько позже. - Пер.),
спиноза отвечает такими словами:
"А если
есть люди, полагающие, будто Бог и природа (под
которой они понимают массу или
вещественную материю) суть одно и то же, то
они целиком и полностью пребывают в
заблуждении".
Уравнение
"Бог, или [то же, что] природа" (Deus sive natura) означает:
Бог есть
творящая (naturans) природа,
и все, что есть, стало через него (Бога),
через него же сохраняясь в бытии. Тем
самым и любое
познание должно постигать атрибуты
или модусы Бога, "и ничего другого".
За
изложением первой и последней причины
реальности теперь следует метафизика
человека. Основополагающим для нее
выступает тезис Спинозы, гласящий, что
протяженность и мышление суть атрибуты
единой субстанции, которую мы в состоянии
постичь. Отсюда следует: "Порядок и связь
идей - те же, что порядок и связь вещей".
Реальность вещей и идей возникает, по
спинозе, лишь если они включены в число
божественных атрибутов. Гела в целом суть
модусы Бога в атрибуте протяженности, идеи -
в атрибуте мышления. Тем самым в человеке
соотношение тела и мышления предстает как
параллелизм: они суть два "аспекта"
единого индивида.
РАЦИОНАЛИЗМ IV / СПИНОЗА
II
В
соответствии с теорией познания Спинозы,
идеи человеческого ума адекватны и истинны,
если соотносятся с Богом. Любая истинная
идея содержится в Боге, поскольку идеи суть
модусы божественного атрибута мышления.
Истинные идеи ясны и отчетливы. Они
предполагают свою достоверную
истинность, ибо истина есть присущая им
мера, а вне ее нет никакого другого критерия
(veritas
norma
sui et falsi est). "Адекватность идеи
содержит в себе ... отношение к реально
существующей вещи ... благодаря идеям в Боге
... Лишь поскольку наше мышление в основе
своей есть мышление Бога, наши идеи могут
быть адекватными" (В. рёд).
спиноза
различает три способа познания: -
чувственное, возникающее
посредством аффектов и способное
порождать лишь смутные и неупорядоченные
родовые понятия;
- рациональное,
оперирующее общими понятиями путем
умозаключений;
- интуитивное,
осуществляющееся "sub
specie
aeternitatis" ("с
точки зрения вечности"), т.е. в отношении к
абсолюту.
Только
первый вид познания может быть источником
заблуждений.
Третья
часть "Этики" посвящена учению об
аффектах, которые спиноза изображает как
своего рода "механику страстей": "словно
речь идет о линиях, плоскостях и телах".
"Геометрический
способ доказательства" здесь означает,
что
человеческие
поступки связаны друг с другом по всеобщим
законам. Первый и высочайший
принцип этого
учения гласит:
"Каждая
вещь стремится, насколько это для нее
возможно, сохранить свое существование (conatus
sese
conservandi)". По
спинозе, три основных аффекта таковы:
влечение, которое, будучи
осознанным, становится желанием
самосохранения, и, далее, радость
и печаль. Из этих главных аффектов
выводятся все остальные, напр., спиноза
определяет: "Любовь есть радость,
сопровождаемая идеей какой-то внешней
причины".
С точки
зрения этической, познание истинной
природы аффектов должно возвестить о
возможности не подверженной переменам и
совершенной жизни. Согласно спинозе, хорошо
или плохо то, что усиливает или ослабляет
"силу", т.е. степень самореализации
человека.
Истинная свобода
есть осознание неизбежности
необходимого. В той мере, в какой разум
познает адекватно, он освобождается от
аффектов, отдаляющих его от самореализации.
Человек,
познавший, что все необходимо содержится в
Боге, освобождается, покоряясь ходу событий,
определенных Богом.
Наивысший
род деятельности состоит, таким образом, в
правильном познании, высочайшей формой
которого является богопознание.
Подлинно
религиозное чувство состоит в любви к Богу (amor Dei intellectualis, "разумная любовь к Богу").
К
сочинениям Спинозы "на случай"
относится "Богословско-политический
трактат" (изд. 1670). В него включено одно
более раннее сочинение, посвященное защите
автора от упреков в атеизме.
Основная
цель этого трактата - отделение
философии от теологии. спиноза методично
проводит его, применяя целый ряд аксиом для интерпретации
Библии и закладывая тем самым основы
современной историко-филологической
критики Библии.
У Спинозы
это - не теологическая экзегеза, а
философская критика знаменитого текста
всемирно-исторического значения на
конкретном материале. Во введении
подготавливается теория государства с
точки зрения естественного права. С этим
связан замысел Спинозы - защищать
"свободу
философствовать и говорить, что думаешь".
Он
реализует его, с одной стороны,
дистанцируясь от теологии, а с другой -
требуя от государственной власти
обеспечить внутренний мир через гарантии
полной свободы совести.
"Люди,
как правило, устроены так, что для них нет
ничего более отвратительного, чем когда
взгляды, которые они считают истинными,
объявляются преступлением, и когда то, что
движет их к благочестивому поведению в
отношении Бога и людей, рассматривается как
злодейство. Тогда они начинают ненавидеть
законы и вредить властям, считая не
мерзостью, а высочайшим почетом затевать по
этой причине смуты и пробуя все возможные
святотатства".
Философия
Спинозы отмечена высшей степенью гармонии
жизни и учения, т.е. безусловная правдивость
его жизни совмещается с чистотой идей его
учения.
РАЦИОНАЛИЗМ
V / ЛЕЙБНИЦ I
Готфрида
Вильгельма Лейбница (1646 - 1716) считают
энциклопедически образованным ученым: он
был дипломатом, юристом, историком,
математиком, физиком и философом в одном
лице. фридрих великий называл его "ходячей
академией".
Введя
идею исчисления в
логике, он стал родоначальником
современной логистики: как можно более
простые, общие идеи должны быть выразимы в
универсальных символах, которые, в свою
очередь, связаны со словами как носителями
смысла.
Эта связь
должна устанавливаться по определенным
правилам, образцом для которых служат
правила математических вычислений.
Целью
является освобождение от заблуждений как
"арифметических ошибок" и разрешение
спорных вопросов на основе вычисления.
Ядро
философии лейбница - решение им
метафизических проблем с помощью понятия
монады. Субстанция не может быть протяженной
(в противовес Декартовой "res
extensa", см. с.
107), ибо иначе она была бы делимой. Поэтому
субстанцию отличает то, что она действует,
обладает силой. Такие "силовые атомы"
лейбниц называет монадами.
"Монады,
следовательно, суть истинные атомы природы
и, одним словом, элементы вещей".
Эти
элементарные субстанции обладают
следующими признаками:
- у них нет
формы, ибо иначе отсюда следовала бы
делимость;
- в
качестве субстанций они не могут быть ни порождены,
ни уничтожены;
- они индивидуальны: ни одна монада не
тождественна никакой другой;
- в
качестве самосущих у них "нет
окон": никакая субстанция или
обстоятельство не может воздействовать ни
из них, ни на них.
Тем не
менее они находятся в постоянном
внутреннем движении: внутренняя тяга к
совершенствованию, так наз. влечения
(франц. appetitions; лейбниц
писал преимущественно по-французски и по-латы-ни.
- Пер.), обусловливает
непрерывный переход из одного состояния в
другие. Эти состояния лейбниц называет "перцепциями"
(восприятиями).
Эти "информации"
и их "программа" задают отношения
отдельных монад ко всем другим монадам в
мире, словно точка, в которой сходится
бесконечное множество углов. Поскольку
каждая монада "не имеет окон", но тем не
менее находится в отношении ко всем другим
монадам, следует предположить, что
"любая
монада есть живое, способное к внутренней
деятельности зеркало, отражающее универсум
со своей точки зрения".
Отсюда
следует, что любая монада "знает", в
каком состоянии находятся все другие.
Однако
она не осознает этого
знания. В связи с этим лейбниц различает
несколько ступеней перцепции
(рис. В):
- простая,
так наз. "голая монада", содержит в себе
сведения о состоянии всех других, но не
осознает этого;
- от нее отлична апперцепция,
при которой перцепция сопровождается
осознанием своего состояния.
Соответственно
монады постепенно восходят от материи
через животную душу к рефлексивному духу
человека. Поэтому лейбниц говорит об
ограниченной силе животных монад, что
связано с фактом, который он признает и за
человеком, - бессознательностью восприятия: это
"бесконечно малые восприятия (petites
perceptions)".
Взаимодействие
монад лейбниц объясняет предустановленой
гармонией. Монады вступают в союзы,
объединяются в "агрегаты". Пример
этого - организм: одна "центральная"
монада сплачивает вокруг себя бесконечно
многие другие, играя роль их энтелехии.
Далее, вообще всякая монада находится в
отношении со всякой другой. Поскольку у
монад "нет окон", но каждая
взаимодействует с каждой другой, мир с
необходимостью устроен Богом так, что все
состояния монад согласованы друг с другом в
перспективе.
Самый
известный пример лейбница - часы, причем
предустановленная гармония имеется здесь в
виду связи души и тела (рис. D):
чтобы
синхронизировать пару часов, надо либо
дополнительно связать их друг с другом,
либо всякий раз сверять их, либо
предоставить их какой-то настроенной
совершенным образом собственной
закономерности. И лишь последнее, по
лейбницу, имеет смысл. Предустановленная
гармония не только разрешает наболевшую
после декарта проблему связи души и тела.
Она в конечном счете - ядро системы лейбница.
Бог с самого начала создал все монады так,
что они настроены друг на друга:
"Бог от
века установил последовательность
перцепций в отдельных монадах, словно задав
им программу. Сегодня мы бы сказали, что все
монады запрограммированы Богом" (Р. шпехт).
В области познания система лейбница
исключает чистую эмпирию как его источник.
К формуле эмпиризма, согласно которой в
разуме нет ничего, что уже не содержалось бы
в чувствах, лейбниц добавляет: исключая сам
разум, т.е. врожденные идеи и познавательные
структуры.
Простое
нанизывание данных опыта дает лишь вероятностные
результаты, а вот те данные, что основаны
на рациональном познании, - ясные и верные.
лейбниц различает истины разума - они
необходимы и не имеют альтернативы - и
истины факта, случайные и допускающие
противоположное.
РАЦИОНАЛИЗМ
VI /
ЛЕЙБНИЦ II; ВОЛЬФ
По
аналогии с истинами разума и факта лейбниц
исходит из идеи двух царств - целевых причин (царства душ) и материальных
причин (царства тел); эти царства
гармонически связаны друг с другом. Точно
так же царство природы гармонизирует
с царством благодати, т.е.
общины духовных и моральных существ под
водительством Бога. Бог действует повсюду
уже как творец предустановленной гармонии,
но духи связаны с ним особенно тесно через сознательную
причастность к Божьему величию и
благости:
им дано
познать систему Вселенной, а
частично
и воспроизводить ее в себе. Тем самым
лейбниц признает Бога
"архитектором
машины Вселенной и ...
монархом
Божьего града духов".
Бытие
Бога оказывается, далее, следствием
принципа достаточного
основания, наряду с принципом исключенного
противоречия, считавшегося лейбницем
основой всякого рационального познания. Он
означает,
"что
никакой факт не может быть истинным и
признаваться существующим, никакое
высказывание - правильным, если нет
достаточного основания считать, что это так,
а не иначе, хотя такие основания по большей
части могут оставаться для нас
неизвестными".
Последним
достаточным основанием с необходимостью
является Бог. Отсюда лейбниц, далее, выводит,
что
существует
только одна - божественная - субстанция, и
она совершенна. Возможно
бесконечное множество миров,
приближающихся к существованию по мере
достигнутой ими степени совершенства.
Однако в соответствии с принципом
наилучшего Бог создал в качестве
существующего лишь один-единственный, а тем
самым и лучший из всех возможных мир. В
сравнении со всеми прочими он обладает
высшей степенью внутренней соразмерности.
"Таким
образом, достигается максимальное
разнообразие, в то же время идущее рука об
руку с максимально возможным порядком, т.е.
достигается столько совершенства, сколько
лишь возможно".
Как, тем
не менее, в наилучшем из возможных миров
возникает ало - центральный вопрос "Теодицеи"
(1710). Ее смысл - оправдание Бога ввиду
наличия зла в мире. лейбниц различает три
вида зла:
- метафизическое зло, возникающее в
силу тварности мира: всетварное
несовершенно, ибо в противном случае оно
было бы божественным, как и сам Творец;
- физическое зло (напр, боль, горе)
оправдано уже своей функцией: оно может
быть полезным (напр, для самосохранения
индивида) или служить карой с целью
исправления;
-
моральное зло, т.е.
грех как следствие человеческой свободы и
основание для спасающей деятельности
христианства. Бог не творил это зло, но
допускает его, а благо намного его
превосходит.
Христиану
Вольфу (1679 - 1754) принадлежит большая заслуга
в деле формирования немецкого философского
языка (его перу принадлежат написание по-немецки
"Разумные мысли..."). Его система - это
переоформление и дальнейшее развитие идей
лейбница, поэтому существует выражение "лейбницеано-вольфовская
философия". Ученики вольфа сделали ее
самым влиятельным учением немецкого
Просвещения. Философию вольф определяет
как
"науку
обо всех возможных вещах, о том, как и почему
они возможны". Она выступает как система,
основу которой составляет онтология.
Ее принципы, как и у лейбница, - принцип
достаточного основания и исключенного
противоречия, причем воальф возводит
первый из них ко второму. Задача онтологии
как "первой теоретической рациональной
науки" -дать непротиворечивое
обоснование возможности существования
предметов и их порядка.
Особый
раздел метафизики в
качестве теологии, психологии и космологии
исследует "Бога, душу и мир" . В этике
вольф, исходя из идеи совершенства
природы, формулирует закон:
"Делай
то, благодаря чему ты сам и твое положение
станут более совершенными, и избегай того,
из-за чего ты сам и твое положение станут
менее совершенными". В качестве главной
цели политики Вольф указывает всеобщее
благоденствие.
Другие
видные представители немецкого
Просвещения:
- самуэль реймарус (1694 - 1768) реляти-визирует
религию откровения в пользу деистической религии
разума: единственное чудо Господа -
рациональное творение. Библейские чудеса -
выдумка апостолов. Естественная религия
гарантирует блаженство.
- Готхольд эфраим лессинг (1729 - 81) в
рамках философии истории усматривает
аналогию между воспитанием и откровением:
"То, чем
воспитание является для отдельного
человека, есть откровение для всего
человеческого рода". Откровение
изначально было Божьей "азбукой" для
людей, которая ныне
разъясняется разумом. Его критика
религиозного догматизма связана с идеей
естественной религии и веротерпимости.
- мозес мендельсон (1729 - 86) выступал
за эмансипацию иудаизма:
в "Иерусалиме"
он требовал терпимости в отношении
иудаизма как религии, равной другим.
Эмпиризм 1 / Гоббс
Томас
Гоббс (1588 - 1679) стремился разработать
философскую систему, которая, будучи
свободна от метафизических постулатов,
строилась бы на фундаменте естествознания
и математики той эпохи. Его главные
произведения - "Основы философии" и "Левиафан",
ставший классическим трудом по философии
государства благодаря изложенной в нем
влиятельной теории общественного договора,
философия для гоббса есть рациональное
познание причинно-следственных связей,
причем следствия всегда понимаются как
состояния тел.
Тем самым
философия есть исследование
причин. Ее предмет - тела,
возникновение и свойства которых можно
постичь рациональным путем. Тела бывают
природными, к которым принадлежит и человек,
и искусственными, каково государство.
Задача
философии - анализ, разложение сложных
явлений на составляющие их элементы с целью их возведения ко
всеобщим принципам. Первым принципом
объяснения природных взаимосвязей
является движение. Все
процессы можно объяснить механически. Теория познания гоббса исходит из
того, что известные представления
соответствуют независимым от мышления
вещам. Внешние объекты вызывают в органах
чувств механическое раздражение, которое
затем в силу реакции внутренних "жизненных
духов" производит соответствующее
представление в мозгу.
Непосредственным
объектом опыта являются не сами вещи, а представления.
Им присваиваются знаки (имена), играющие
для индивида роль ярлыка, а в коммуникации -
сообщения. Философская логика должна, таким
образом, иметь дело с содержащимися в
предложениях представлениями.
Истина
относится лишь к высказываниям, а не к вещам.
Истинность
предложения устанавливается путем анализа
понятий на основе их точных определений и
связей между ними. В своей теории аффектов и
ценностей гоббс также считает, что эмоции и
волевые акты порождаются исходящими от
объекта раздражениями и механически
детерминированы.
Удовольствие
возникает благодаря усилению витального
движения жизненных духов (см. выше), а
порождающий их объект воспринимается как
благо. Отсюда следует, что основная
ценность - самосохранение:
всякий
организм стремится сохранить свое
витальное движение, т.е. избежать смерти.
Поскольку
самосохранение - высшая Ценность, каждый
индивид действует эгоистически; никакой
вышестоящей меры не существует,
и каждый
решает сам, что для него хорошо.
Эти идеи
переходят непосредственно в философию
государства. И здесь гоббс начинает с
элементов структуры государства -
индивидов и их природы. Он отвергает
традиционное представление, согласно
которому человек от природы - существо
общественное. В естественном состоянии, вне
закона и государства, заключена
единственная
основа объединения людей, и в нем же - их
выгода в соответствии с их естественными
склонностями. В естественном состоянии все
люди равны и потому имеют равное право на
все, т.е. право иметь и делать все то, что
каждый хочет. Каждый человек волен
реализовывать свои природные задатки и
пользоваться всеми средствами в целях
самосохранения. Поскольку каждый стремится
к своей выгоде в ущерб другим и то же делают
остальные, то ясно,
"что
естественным состоянием людей до их
объединения в государство была война, и
притом ... война всех против всех (bcllum
omnium
contra
omnes)". Эта
война могла бы длиться вечно. Человек живет
одиноко, жизнь кратка и полна горестей, ибо
никто не смеет ожидать, что сможет долго
сохранять ее. Но поскольку инстинкт
самосохранения фундаментален, возникает
стремление к прочному миру. Поэтому
первый естественный
закон гласит:
"Следует
стремиться к миру, насколько он достижим".
Из этого
первого закона следуют остальные.
Безопасности
можно достичь, лишь если отказаться от
права всех на всё, а также законсервировать
некоторые права или отказаться от них, что и
предполагает обуздывающий всех договор. Но
соблюдение естественных
законов может быть гарантировано, лишь
если отдельные люди подчинят свою волю
какой-то одной воле. Люди заключают
общественный договор, суть
которого в том, что
каждый
обязуется перед каждым другим не чинить
препятствий воле одного, которому он
подчинился. Так возникает государство,
определяемое как институт, воля которого
согласно договору, заключенному всеми,
считается их общей волей. Носителем высшей
государственной власти может быть один
человек или группа лиц. Их власть
неограничена, неотчуждаема и неделима. Это
государство гоббс сравнивает с библейским
Левиафаном как символом огромной
неодолимой силы, или
"смертного
бога, которому мы, подчиняясь бессмертному
Богу, обязаны нашей безопасностью и защитой".
Высочайший долг носителей государственной
власти - действие на благо народа. Ради
сохранения единства целого церковь должна
подчиниться государству.
Эмпиризм II / Локк I
Джон Локк
(1632 - 1704) - один из основных представителей
английского эмпиризма, т.е. философии,
кладущей в свою основу опыт:
любое
знание зависит от опыта и подлежит его
проверке.
Его
взгляды на государство, веротерпимость и
педагогику оказали большое воздействие на
Просвещение и либерализм в политике.
Средоточие
философии локка - его теория познания,
изложенная в "Essay concerning Human Understanding" ("Опыте о человеческом
разумении"). Ее задача - объяснить
происхождение и основы человеческого
познания и найти границы познавательной
способности рассудка. В сознании каждого
человека изначально содержатся
представления, которые Локк называет
идеями.
"Все,
что разум воспринимает в себе самом или что
является непосредственным объектом
восприятия, мышления или рассудка, я
называю идеей". Но откуда же берутся идеи?
Они происходят исключительно
из опыта.
Локк оспаривает теорию врожденных идей,
существующих в человеке до всякого опыта (так
наз. иннатизм - напр, у декарта). Сразу после
рождения разум подобен чистому листу
бумаги ("white paper" (англ.), или "tabula rasa" (лат.) - чистая дощечка для
письма).
Все
определенные представления возникают лишь
в ходе приобретения опыта и из него. Но сама
по себе способность к представлениям уже
заложена в человеке. У опыта есть два
источника:
внешнее чувственное восприятие
(sensation) и внутреннее
самовосприятие (reflection),
относящееся к актам мышления, воления, веры
и т.д. Возникающие из обоих источников
представления бывают
или простыми,
или сложными.
Простые идеи разделяются, в свою
очередь, на идеи, которые
- воспринимаются лишь одним
чувством (напр., цвет, звук);
- воспринимаются несколькими
чувствами (пространство, движение);
-
возникают в результате рефлексии (процессы
сознания);
- и те, в которых участвуют вместе
рефлексия и внешнее восприятие (время,
удовольствие).
В
отношении этих простых представлений
разум
ведет себя пассивно:
они
непосредственно обусловлены исходящими от
объекта раздражениями.
В
чувственном восприятии Локк различает
первичные качества, свойственные внешним
вещам как таковым (напр., протяженность,
форма, плотность, число), и
вторичные,
субъективные качества, каковы цвет, вкус,
запах, которые в субъекте являются лишь
ощущениями. Но разум обладает и активной
способностью путем сравнения, расчленения,
связывания и абстрагирования производить сложные идеи, составные части
которых, однако, - опять-таки простые идеи.
Человек развивает три вида сложных идей:
идеи субстанции, модусов и отношений.
Субстанции - это либо существующие сами по
себе единичные вещи, либо виды (напр.,
человек, растение). Модусы
суть сложные идеи, которые не существуют
сами по себе, а встречаются в субстанциях (так,
день есть простой модус времени). Наряду с
ними существуют смешанные модусы, к которым
относятся и моральные понятия (напр,
справедливости).
Отношения
суть такие идеи, как идеи причины и
следствия. Книга IV "Опыта" содержит
определение знания:
"Разум,
мысля и делая выводы, не имеет никакого
иного непосредственного объекта,
кроме собственных
идей... Поэтому очевидно, что наше
познание имеет дело лишь со своими идеями.
Познание, кажется мне, есть не что иное как
восприятие связи и согласованности или
несогласованности и разлада между какими-либо
нашими идеями". Поэтому объем нашего
знания ограничен: он простирается не дальше,
чем наши идеи, и притом
настолько, насколько
мы в
состоянии воспринять их согласованность
или несогласованость. Мы даже не можем
охватить взглядом все наши идеи и возможные
отношения между ними. Поэтому постижение
нашим знанием реальности вещей ограниченно,
и притом настолько, насколько позволяет
наше восприятие. Локк различает несколько
ступеней знания в зависимости от степени
его ясности:
- высшую ступень занимает интуитивное
знание. Здесь разум воспринимает
согласованность или несогласованность
двух идей непосредственно через себя
самого (напр., что круг не есть треугольник);
- на ступени демонстративного
знания разум, правда, познает
согласованность или несогласованность
идей, но не непосредственно, а при помощи
других идей. Сюда относятся доказательства
на основе вывода;
- наконец, существует сенситивное
знание о существовании отдельных
конечных сущностей вне нас.
Истина, по локку, имеет отношение
лишь к высказываниям, поскольку она
заключается в правильном связывании или
разделении знаков в смысле их согласования
с обозначаемыми предметами.
Эмпиризм III / Локк II
Поскольку
наше знание ограниченно, а полная
достоверность, как правило, недостижима,
большую роль для конкретной
жизнедеятельности приобретает вероятность,
восполняющая недостающее знание. Она
затрагивает высказывания, относительно
которых на основании собственного опыта
или свидетельств других людей мы имеем
повод считать их истинными. Установку
разума в отношении таких высказываний
называют верой, одобрением или мнением.
Содержанием
практической философии
у локка
является все то,
"чем
человек должен заниматься как существо,
действующее разумно и сознательно, для
достижения какой-либо цели и в особенности
своего счастья". Добро и зло определяются
в соответствии с тем, что они порождают - радость
или боль. Человеческие
желания ориентируются так, чтобы получать
радость (счастье) и избегать боли, которые,
таким образом, и выступают мерилом
поступков. Следовательно, нормообразующие
принципы, т.е. законы морали, должны быть
связаны с воздаянием или карой.
"Добро
или зло в морали суть в соответствии с этим
лишь согласованность или
несогласованность наших волевых действий с
законом, благодаря чему мы, по воле и власти
законодателя, заслуживаем добра или зла".
Есть 3 вида законов морали:
- божественный
закон:
грех и долг в качестве меры, как она
непосредственно дана человеку Богом,
будучи связана с потусторонними карой или
воздаянием;
- гражданский закон:
нормы наказуемости деяний, установленные
государством;
- закон общественного
мнения, или молвы, называемый Локком
также философским законом, поскольку этим
по большей части занималась философия: это
критерий различения добродетели и порока,
влекущих за собой уважение или презрение.
Философия
государства Локкл изложена им в "Двух
трактатах о государственном правлении".
Для ответа на вопрос о происхождении
государства он, как и гоббс, пользуется
теорией естественного состояния и
общественного договора.
В естественном состоянии, предшествовавшем
объединению людей в государство, царили
абсолютная свобода и
всеобщее равенство.
Каждый
человек обладал неограниченным правом
распоряжаться собой и своей собственностью.
Тем не
менее каждый подвержен естественному
закону, основной нормой которого
выступает сохранение сотворенной Богом
природы.
Так,
естественное право запрещает наносить
ущерб жизни, здоровью, свободе и
собственности других или губить их.
Поэтому
естественное состояние, в отличие от теории
гоббса, могло бы быть мирным, если бы
отдельные люди постоянно не пренебрегали
естественным законом. Поскольку все равны,
каждый имеет право быть судьей и самочинно
осуждать и карать того, кто нарушил мир.
Но
поскольку тогда каждый был бы судьей в
собственном деле, это фактически привело бы
к постоянному состоянию войны, если бы не
было никакой стоящей над всеми инстанции, в
руках которой оказались бы обязательные
для всех судоговорение и исполнение
приговора.
Для
установления мира и в целях самосохранения
люди на основе общественного
договора объединяются в общество,
передавая право законодательства, судебную
и исполнительную власть одной стоящей над
всеми инстанции.
Но
государственная власть связана с
естественным законом, который особенно
покровительствует самосохранению индивида,
его свободе и собственности, а благо целого
является при этом общеобязательной нормой. Разделение
властей предназначено для того, чтобы
отвести угрозу абсолютизма власти.
Если
обладатель власти нарушает законы, народ
имеет право сместить его путем революции.
В
отношении отправления культов Локк требует
от государства веротерпимости.
Каждый имеет право выбирать себе
религиозную общину, а государство не имеет
права вмешиваться в ее дела.
Особая
тема - оправдание Локком частной
собственности. В естественном состоянии
царит общность имущества. Но природные
богатства должны быть присвоены, чтобы ими
можно было пользоваться, обеспечивая тем
самым самосохранение. Переход к частной
собственности происходит на почве труда.
Каждый
человек обладает правом собственности на
свою личность, а то, что он получил от
природы собственным трудом, добавив к ней
тем самым что-то от себя, тоже становится
его собственностью.
Но
поскольку каждый вправе накопить лишь
столько, сколько может потребить, то
поначалу никаких больших богатств не
возникает.
Положение
меняется с введением денег,
происходящим со всеобщего согласия.
Поскольку это позволяет человеку извлечь
больше экономической выгоды, чем он в
состоянии потребить, начинается накопление
богатств, в том числе и земельных угодий.
Поскольку
введение денег произошло со всеобщего
согласия, то и возникающее отсюда неравное
распределение собственности уже в
естественном состоянии молчаливо
принимается в качестве законного.
Эмпиризм IV / Беркли
Ирландский
философ и теолог, епископ Джордж Беркли (1685 -
1753), полемизируя с учениями декарта,
мальбранша и локка, создает свою теорию
имматериализма. беркли исходит из
предпосылки локка, согласно которой
непосредствеными объектами мышления могут
быть лишь идеи (представления). Имеется два
класса идей:
- идеи,
допускающие произвольное изменение и тем
самым порождаемые субъективным воображением;
- идеи, не
порождаемые субъектом по своему желанию, а
являющиеся чувственными
восприятиями, полученными извне.
Обычно
считают, что источник этого второго класса
идей - материальные вещи внешнего мира. На
такой "материализм" и обрушивается
беркли, пытаясь показать, что нет нужды
признавать материальные вещи источником
идей и что бытие объектов есть не что иное
как содержание чув-ственного
восприятия.
"Когда
я говорю: стол, на котором я пишу, существует,
это значит: я вижу и ощущаю его; если бы я был
за стенами моего кабинета, то мог бы
высказаться о его бытии в том смысле, что,
будучи в кабинете, я мог бы перципировать [воспринимать]
его или что сейчас его перципирует ум
какого-нибудь другого человека. ... Бытие
таких вещей есть воспринимаемость.
Невозможно, чтобы они как-либо существовали
вне разума или мыслящего существа, которым
они перципируются".
Поэтому
основной тезис беркли гласит: esse est percipi aut percipere (быть для объекта значит
быть воспринимаемым, для субъекта -
воспринимать). Существуют лишь идеи и разум,
материи не существует. Разум отличается от
идей в качестве воспринимающего, т.е. того, в
чем они существуют. Его деятельность
заключается в волении,
воображении, воспоминании,
установлении отношений между идеями.
По беркли,
материю признают те,
кто ошибочно признает существование абстрактных
идей. Он же утверждает, что представить
себе идею, лишенную конкретной
определенности, невозможно. Нельзя
помыслить идею движения, не мысля в то же
время чего-то медленного или быстрого, идею
протяженности - не мысля цвета и величины, т.е.
какого-либо чувственного качества.
Признавать существование абстрактных идей
можно лишь потому, что в языке имеются
выражения с обобщающим смыслом. Тогда слова
принимают за имена, полагая, будто имени
чего-либо всеобщего должно соответствовать
и существование чего-либо всеобщего.
Таким
образом, признание материи означает не что
иное как абстрактную идею какой-то "вещи
без определений", которая, по беркли,
просто немыслима.
беркли
настаивает на существовании внешней,
независимой от субъекта действительности,
данной в чувственных восприятиях. Но
поскольку она нематериальна, а идеи
существуют лишь в каком-либо разуме, то "объекты"
чувственных идей должны существовать в
каком-нибудь другом разуме, который их
перципирует.
"...подлинное
дерево, существующее независимо от моего
разума, поистине познается и
воспринимается бесконечным разумом Бога....
Запечатленные в чувствах творцом природы
идеи называются реальными вещами. ...равным
образом они обладают определенными
постоянством, порядком и связью и не могут
порождаться произвольно".
"Вещи",
таким образом, для беркли суть не что иное
как комплексы идей, перципируемые Богом и
возникающие в нас благодаря аффекции
(возбуждению) нашего ума. Порядок и связи,
установленные Богом между идеями,
называются законами
природы.
Стало
быть, беркли не отрицает действительности
внешнего мира, познаваемой нашим
чувственным восприятием, - он отрицает лишь
ее материальность.
"Я
нимало не сомневаюсь в том, что вещи,
которые я вижу своими глазами и трогаю
своими руками, существуют, действительно
существуют. Единственное, существование
чего я оспариваю, - то, что философы называют
материей или вещественной субстанцией".
Поскольку
идеи не воздействуют на идеи, тот факт, что в
разных субъектах идеи возникают сходным
образом (напр., при созерцании одного и того
же объекта), что субъекты находят общий язык
и вообще могут оперировать с объектами
совместно, беркли приходится объяснять
вмешательством Бога, который должен
согласовывать между собой различные
восприятия и действия.
Из теории
беркли для естествознания следует, что оно
должно иметь дело не с взаимодействием
материальных объектов, а с наблюдением и
описанием закономерностей,
соответствующих перманентному порядку, по
которому Бог творит идеи и связывает их
друг с другом.
беркли
ставил себе цель укрепить своим учением
нравственность и веру, усматривая в
материализме причину атеизма.
Эмпиризм V / Юм I
Дейвид Юм
(1711 - 1776) видел свою главную задачу в том,
чтобы "ввести в науку о человеке
эмпирический метод исследования", т.е.
дать ей опору в опыте и наблюдении. При этом
он занимает умеренно скептическую позицию,
критически ограничивающую познавательные
способности человека. Его главное
произведение - объемистый "Трактат о
человеческой природе", за которым
следуют меньшие по объему эссе о познании,
морали, политике и религии.
Кант
говорил, что лишь Юм пробудил его от "догматической
спячки".
Непосредственным
предметом нашего опыта являются
исключительно содержания
нашего сознания (перцепции), которые
делятся па два класса:
впечатления
(impressions) и
представления (ideas).
Впечатления - это все наши чувственные
восприятия и самовосприятия (аффекты,
эмоции, волевые акты), как они проявляются в
душе непосредственно. Представления суть
отражения впечатлений, возникающие, когда
мы оперируем последними в форме
размышлений, воспоминаний, воображения.
Эти два
класса различаются по степени интенсивности,
как, напр., различаются болевые ощущения
при ранении и в воспоминании о нем.
Из
впечатлений возникают простые
представления. Тем самым
невозможно
представить себе или помыслить что-либо,
что никогда не было дано в непосредственном
восприятии. Но у человека есть способность
на основе своего воображения (imagination) образовывать из этих простых
представлений комплексные
представления, которые, следовательно,
возникают уже не из непосредственного
впечатления. Связь представлений
происходит по закону ассоциации,
означающей способность переходить от одних
представлений к другим, и притом на основе
принципов подобия, общности во времени или
пространстве, причины и следствия. Понятие
обладает смыслом, лишь если компоненты
соответствующего ему представления можно
возвести к впечатлениям. Но это не
относится к метафизическим понятиям,
почему их и следует исключить из философии.
"Поэтому
если мы подозреваем, что какое-нибудь
философское высказывание употребляется
без смысла и без соответствующего
представления, что происходит сплошь да
рядом, то нам надо просто задаться вопросом:
от какого впечатления происходит будто бы
это представление?"
Но встает
вопрос о том, каким образом мы судим о чем-то
выходящем за пределы нашего
непосредственного восприятия и памяти.
Здесь Юм различает прежде
всего
суждения об отношениях
понятий (истины разума) и суждения о фактах
(истины фактов).
Первые
относятся к сфере математики и логики;
здесь возможна абсолютная достоверность,
поскольку логически невозможна
противоположность истины разума. Зато
такие суждения не содержат высказываний о
реальности своих предметов. А в
высказываниях о фактах противоположное
суждение, хотя и может быть ложным, но
логически оно всегда допустимо.
Высказывания
о фактах
основаны на
опыте, который подчинен закону ассоциации
представлений, оперирующему причинно-следственными
отношениями: "Все акты мышления,
касающиеся фактов, кажутся основанными на
отношении причины и следствия". Когда,
напр., мы видим, как один бильярдный шар
стукается о другой, то об ожидаемом
следствии судим исходя из предыдущего
опыта.
Однако, по
Юму, отношение причины и следствия не
является сущностно необходимой связью,
присущей объектам,
а потому она и не познаваема чисто
рациональным путем, независимо от опыта.
"Одним словом, любое следствие есть
отличное от его причины событие. ...
Необходимость есть нечто существующее в
разуме, а не в объектах". Мы говорим, что А
и В причинно связаны, если многократно
наблюдали последовательность их смены, так
что представление о В ассоциативно следует
за представлением об А на основе нашей привычки. Но это можно отнести лишь к
высказыванию о привычной
последовательности представлений, а не к
сущности вещей. Понимание
истинных источников
и причин всех процессов остается
полностью недоступным для людей.
Задача
философии нравов состоит, по юму, в том,
чтобы объяснить фактически существующие
моральные оценки на базе эмпирических
методов, без умозрительных предпосылок. Разум
и чувство играют в нравственности свою
роль, однако фундаментальнее их -
нравственное ощущение (moral
sentiment):
"Поскольку
конечная цель - добродетель, и к ней
стремятся ради нее самой ... и исключительно
ради доставляемого ею непосредственного
удовольствия, то с необходимостью должно
существовать какое-то чувство, которое ею
затрагивается, - внутренняя
склонность, внутреннее ощущение, ...позволяющее
различать нравственно доброе и дурное".
Действия оцениваются позитивно, если они
полезны или приятны - для самого индивида
или для других, т.е. для общества в целом. При
этом субъективные ощущения основаны на
двух принципах - эгоизма
и симпатии.
Эмпиризм VI / Юм II; Адам Смит
Индивид
не только преследует личные цели, но и, как
существо социальное, способен разделять
чувства и интересы других, поскольку
интегрирован в общественное целое. Поэтому
симпатия - одна из основ нравственности:
благодаря ей чувства одного человека
передаются другому.
Тем самым
получает необходимое обоснование интерсубъективность
моральных ценностей.
Моральное
суждение возникает, когда личное одобрение
или осуждение какого-либо поступка может
притязать на общезначимость. Это
достигается путем абстрагирования от всего
особенного в обстоятельствах и
выравнивания перекосов, порожденных чисто
личными интересами. Так в обществе
развивается общая и обязательная для всех
шкала ценностей. В своей теории государства
Юм отвергает рационалистические учения о
естественном праве и общественном договоре.
Правопорядок наступает, поскольку в
обществе естественным образом преобладает
ограниченность благ, потребляемых
человеком, и
поскольку
человеку свойственно стремление сохранить
то, что он однажды приобрел.
Поэтому
необходим порядок, обеспечивающий мир и
безопасность. Индивид ему подчиняется,
поскольку
хотя ему и приходится идти па жертвы в
частностях, но в целом он извлекает отсюда
для себя гораздо больше пользы.
Условием
поддержания порядка в государстве являются
добродетели справедливости
и соблюдения верности договору. И здесь
значительную роль играет симпатия,
благодаря которой индивид ориентирован на
благо государства в целом. В своей
критической философии религии Юм стремится
показать, как исторически возникают
различные представления о Боге, и проверить
их на долговечность. Религия для него - не
феномен трансцендентного происхождения, а
продукт человеческого разума.
Религию
порождают элементы психики, особенно страх
и надежда, возникающие
благодаря осознанию слабости человека и
незащищенности его жизни. Изначально все
религии политеистичны.
Человек склонен приписывать
другим живым существам и вещам свойства,
хорошо известные
ему из собственного
опыта. В соответствии с этим
он видит,
что в природе работают силы, подобные его
собственным, но намного их превосходящие, и
обожествляет их. Переход к монотеизму
происходит поначалу не с помощью разума,
а из потребности повысить ранг локального
божества, зависимость от которого особенно
велика, относительно других божеств, чтобы
получать его особое покровительство. В
монотеизме постоянно растет религиозная
нетерпимость.
Со
временем понятие Бога становится все более
абстрактным и рациональным, но поэтому
теряет власть над толпой, а в результате
вновь расцветает суеверие. В "Диалогах о
естественной религии" Юм подвергает
рациональные доказательства бытия Бога
радикальной критике, выступающей в то же
время фундаментальным анализом
систематизированных взглядов на мир.
Адам Смит
(1723 - 90), как и Юм, подчеркивает зависимость
моральных оценок от эмоций. При этом особую
роль у него играет симпатия,
благодаря которой мы ощущаем, хотя и
слабее, то же, что и другой, потому что
способны в душе ставить себя на его место.
Поступки
и манеры морально одобряются, если возможна
симпатия в отношении эмоций того, о ком мы
судим, т.е. они ощущаются как адекватные
сути дела - таким образом, что мы и сами
ощущали бы так же, и если возможна симпатия
эмоциям (напр, благодарности) тех, кого
затрагивают последствия
данного поступка.
Мы
оцениваем собственные действия, спрашивая
себя, с симпатией ли отнесся бы к нашим
мотивам беспристрастный наблюдатель.
Посредством
абстрагирования и обобщения от
индивидуального одобрения или неодобрения
можно подняться до более высокой мерки,
приложимой к общезначимым моральным
суждениям. Смит прославился прежде всего
благодаря своим "Исследованиям о природе
и истоках благосостояния наций",
классическому произведению политической
экономии. Он исходит из того, что личные
интересы индивида в условиях, когда его
положение улучшилось, посредством
действующего в природе (телеологического)
принципа порядка ведут к оптимизации
общего благосостояния, если эти интересы не
ограничиваются извне. Поэтому он отвергает
дирижистские меры в экономике:
"Всякий
стремится отстоять лишь собственный
интерес, но фактически тем самым косвенно
наилучшим образом способствует и общему
экономическому благоденствию. Отдельный
человек при этом направляется незримой
рукой, преследуя ту цель, которой никоим
образом не имел в виду". Основа
благосостояния заключена в труде, определяющем стоимость товара.
Производительность же труда зиждется на
человеческом стремлении
к обмену и разделении
труда.
Значительную
роль в развитии философии морали в рамках
английского Просвещения сыграли труды
шефтсбери и хатчесо-на, в которых
обосновано понятие "тогаl
sense" (морального
чувства) - ощущения, позволяющего
непосредственно одобрить или осудить
добрый или дурной поступок.
Французское Просвещение I / Паскаль; Вольтер
Гениальный
математик и физик Блез Паскаль (1623 - 62)
испытал сильное влияние декартовского
рационализма. После переживания,
приведшего его к окончательному
религиозному обращению (1654) и описанного им
в "Memorial" ("Записке"), он
подчиняет свою жизнь вере:
"Богу
Авраама, Богу Исаака, Богу Иакова, а не Богу
философов и ученых". Картезианские
абстракции его
теперь больше не интересуют, и он
отдается одинокой религиозной жизни.
паскаль присоединяется к янсенизму -
течению в католицизме, сильно окрашенному в
тона учения о благодати.
Задуманное
им как апология христианства произведение
сохранилось в фрагментах под названием "Pensees" ("Мысли"). В нем
паскаль рисует образ человека, живущего
между двумя бесконечностями - бесконечно
большим и бесконечно малым. Но поскольку
разум может иметь дело лишь с конечным,
подлинным носителем познания становится
сердце (франц. coeur): "Мы познаем истину не
только разумом, но и сердцем; в последнем
случае мы узнаем первые принципы". Такие
первые принципы (достоверность
существования внешнего мира, пространство,
время и т.д.) лишь во вторую очередь
подтверждаются разумом.
Ум,
ориентированный сердечно, есть тонко
чувствующий ум ("esprit de finesse"), а ориентированный разумно
- ум геометрический.
Тот и
другой должны взаимодействовать, ибо
математику предоставлены дефиниции и
принципы, а тонко чувствующему
-рациональные доводы. Таким образом, для
разума подвиг - это самоограничение. Сердце
делает и главный выбор - в пользу или против
веры. паскаль выражает это в образе пари:
выбирая,
признавать или не признавать существование
Бога, человек, если он полагается на Бога,
рискует конечным (своим ничтожным
существованием), чтобы выиграть
бесконечное (свое вечное блаженство).
Если этот
решающий выбор сделан, ему остается только
строить свою жизнь, смиренно полагаясь на
Бога. В этом паскаль видит выход из
бедственного положения человека,
несчастного промежуточного существа:
благодаря разуму - почти ангела, в силу же
своей приземленности - почти животного.
"Человек
- всего лишь тростник, но - тростник мыслящий".
Наиболее
влиятельный писатель французского
Просвещения - Вольтер (настоящ. имя - франсуа
мари аруэ, 1694 - 1778). Его перу принадлежат
сатиры, романы, драмы, исторические
сочинения и прежде всего письма. Благодаря
его публицистической и
политической активности
(напр., пребывание при дворе фридриха велико-
го) идеи
Просвещения приобретают в Европе большой
вес.
В области
философии он, как и многие его современники,
многое заимствует прежде всего от
английского образа мышления. В его "Английских
письмах" восхваляется прогрессивность
английской политики и философии.
Мышление
вольтера сильно ориентировано на локка (с.
119 и далее) и главным образом на ньютона.
Вместе с ними он борется против догматизма
и за свободу духа. Пользуясь эмпиристски
ориентированными английскими образцами, он
выступает против предубеждений,
в особенности рационалистической
философии. вольтер резюмирует это
критическое отношение ко всякой метафизике
так: "В конце почти всякой главы о
метафизике нам надо бы ставить две буквы...: N.L., nоn liquet, не ясно".
Особенно
резко вольтер нападает на религиозные догмы:
он усматривает в них корень религиозной
нетерпимости, несвободы, преследований и
несправедливости. Его боевой клич -
"Ecrasez
l'infame" ("Раздавите гадину",
т.е. церковь).
Большую
часть исторических религий вольтер
рассматривает как суеверие.
От них необходимо избавиться в пользу
религии разума, покровительствующей морали.
Бытие Бога вытекает из факта творения, но
его атрибуты (содержания религиозных догм)
непознаваемы. Позиция вольтера близка к деистической. Согласно этому типично
просветительскому представлению о Боге,
Бог сотворил природу с ее порядком, но
больше никак на этот порядок не
воздействует.
"Если
бы не было Бога, его следовало бы выдумать,
но вся природа кричит нам о том, что он
существует".
"Энциклопедия"
как произведение была тем же, чем Вольтер
был как личность" (Р.Р. Вутенов).
Подобно
своему образцу, "Критическому словарю
религии и метафизики" П. бейля (1647 - 1706),
"Энциклопедия" стала важнейшим
публицистическим оружием Просвещения. В
этом титаническом труде, осуществленном в
1751 - 80 гг. в 28 томах, принимали участие многие
выдающиеся умы эпохи:
- дени дидро (1713 - 84), многосторонне
образованный философ, от теизма пришедший к
пантеизму. В качестве издателя и автора он
был двигателем "Энциклопедии".
- жан лерон Д'Аламбер (1717 - 83), чье
предисловие к "Энциклопедии" сразу же
сделало проект знаменитым. Как философ
считается одним из предтеч позитивизма.
- Поль
анри гольбах (д'ольбах) (1723 - 89). Будучи
атеистом, занимал позицию детерминистского
сенсуализма.
Французское Просвещение II / Монтескье; Вико
Шарль де
Монтескье (1689 - 1755)
стал влиятельной фигурой прежде всего
благодаря тому, что перенес
просветительские идеи на строение общества
и его базис - право. "Персидские письма"
(1721) монтескье косвенно разоблачают порядки
на его французской родине. Как и вольтер, он
считает образцовым английское общество.
Его
главное произведение "De
l'esprit des lois" ("О духе законов", 1748)
особенно ориентировано на английские
образцы, прежде всего на локка. Исходный
пункт - сравнение рамочных условий общества
с его правовым оформлением и идея
естественного права. Оказывается,
позитивное право не применяется из
стремления локализовать естественное
состояние войны всех против всех (против
гоббса, с. 117). Скорее для этого есть
естественные основания, которые монтескье
называет природой вещей. На ее основе
складывается дух законов:
"На
людей воздействуют, определяя их поведение,
различные факторы..., а отсюда образуется
один общий дух". Эти факторы - природные
данности:
- территория влияет
на форму правления: большие страны
склоняются к монархии, маленькие - скорее, к
республике;
- климат чреват
в том числе большей устойчивостью
сложившегося правления в теплых зонах;
- кроме того, существуют такие
исторические и социальные факторы, как религия,
нравы, историческая традиция, формы
хозяйства, но прежде всего принципы управления.
Можно
определить все эти факторы и по их "удельному
весу" в каждом данном правовом состоянии.
монтескье
различает 3 формы государственного
устройства, каждая из которых подчиняется
своему принципу, а именно:
- деспотию, построенную
на страхе;
- монархию, основанную на чести;
- республику: либо
демократическую, либо аристократическую,
принцип которой - добродетель.
Хороша та
форма правления, которой свойственна
умеренность, ибо лишь тогда она гарантирует
свободу. Свобода же служит и ограничению
власти через саму власть благодаря
разделению властей на:
- законодательную
власть, которая должна контролировать
исполнительную: она состоит из двух палат -
контролирующей верхней (франц. corps
des nobles) и издающей законы
нижней палаты;
- исполнительную власть,
обладающую правом вето на решения
законодательной;
- судебную власть, четко
отделенную от исполнительной.
В Италии
Джамбаттиста Вико (1668 - 1744) предпринимает
широко задуманную попытку сделать историю
настоящим предметом человеческого
познания. В своем главном произведении "Principi
di una scienza nuova" ("Основания новой науки
об общей природе наций") он исходит из
тезиса "verum et factum reciprocantur" (лат. "поочередной смены
истины и фак-та"):
познание
предполагает, что мы знаем, как вещь возникает.
Таким образом мы познаем преимущественно
вещи, которые создали сами (истина как "сделанная
вещь").
Отсюда
для Вико следует, что полем деятельности
человеческого духа должна быть культура.
Познание
возможно в математике, понятия которой
зависят от человека. Результаты физики
всего лишь вероятностны.
Поэтому
Вико пытается найти в истории всеобщие
законы:
целью
является "storia
ideal' eterna", вечная идеальная
история. В своих посках он обнаруживает
общность сознания (итал. sense comune): все народы сходятся друг с
другом в самых важных идеях, не
сговариваясь. Это указывает на
предрасположенность человеческого
сознания, заложенную провидением.
Структура исторического процесса, таким
образом, проливает свет и на устройство
человеческой природы. Своим материалом
Вико избирает прежде всего язык и его
передачу из поколения в поколение.
Этимология (происхождение слов) и
гигантский тезаурус мифов
и поэзии - свидетели исторического
процесса, проходящего определенные стадии;
"Характер
народов вначале груб, затем строг, позднее
мягок, впоследствии утончен и наконец
безнравствен". Движение народов вперед,
прогресс (corso), проходит 3 ступени.
1.
Эпоха богов: вся
власть - в руках богов и религии; люди грубы
нравом, а их язык нагляден (напр, иероглифы).
2.
Эпоха героев: люди
подчиняются строгим нравам
"сынов богов",
а их язык
развивается в сторону поэзии.
3.
Эпоха людей: придя
к полному самосознанию, люди расстаются с
почитанием богов и героев; они доверяют
своим способностям, опирающимся на их
прозаический язык.
В конце
концов общество гибнет в роскоши, а его
регресс (ricorso) ведет к распаду. Тогда вновь
начинается corso.
Так, после
распада Римской империи в среде варваров
начинается движение вперед, влекущее их
через теократию к веку героев
средневекового феодализма и, наконец, к
культуре Ренессанса.
Французское Просвещение III / Руссо
Жан Жак
Руссо (1712 - 78) занимает в Просвещении
промежуточное место: с одной стороны, он
придает призыву к свободе особую силу, с
другой - уже прокладывает путь романтическому
протесту против Просвещения. руссо
постулирует свободное естественное
состояние человека. В нем человек, сугубый
одиночка, безраздельно живет в пределах
естественного порядка. Он может целиком
положиться на свое чувство. В
противоположность этому рефлексия
представляет собой источник социального
зла и внутреннего разлада в человеке.
Поэтому кажется,
"что
состояние рефлексии противно природе и что
копающийся в себе человек есть
выродившееся животное". Основой жизни
руссо считает любовь к
себе (франц. amour
de soi), из которой происходят
все остальные чувства, и прежде всего
сострадание. Из этих естественных
отношений возникают примитивные
общественные порядки, не нарушающие, однако,
существующих свободы и
равенства. С развитием культуры (языка,
науки, искусства) и общественных институтов
естественное равенство исчезает.
Изначально
доброкачественная любовь к себе
превращается в эгоизм (amour propre).
Решающим
переломом при
этом было
введение разделения труда и частной
собственности, поскольку отношения
собственности вынудили людей начать
конкурентную борьбу друг с другом. Культура
накладывает на человека оковы, а
поддерживает ее в этом правосудие,
"давая бедным новые оковы, а богатым -
новую власть".
Разум и наука ослабляют естественное
чувство в пользу нравственности. Роскошь
обессиливает людей,
искусственность поведения делает их
нечестными. В противовес этому руссо
выдвигает идеал свободы. Путь к ней
открывает его педагогический идеал. В книге
"Эмиль, или О воспитании" (1762) он дает
классический образец своей педагогики: она
прежде всего не должна допускать, чтобы
питомец оказался под дурным влиянием
общества.
Цель же
руссо - воспитание сердца, а путь к нему в
значительной степени - "негативное воспитание". Воспитатель
не должен заниматься муштрой, в чем руссо
упрекает современную ему педагогику.
Ребенок должен учиться на собственном
опыте. Воспитание же должно при этом
приспосабливаться к его развитию. Поэтому в
первое время жизни ребенку
Должна быть обеспечена независимость:
ему необходимо самостоятельно учиться на
окружающих его вещах. С наступлением юности
питомца нужно обучать искусству,
литературе и религии, а по желанию - и
поведению в обществе. Учителю необходимо
заботиться о здоровой среде, в которой
ребенок и психически рос бы крепким.
Обучением
ремеслу также должно сопровождаться начало
простой и счастливой жизни, равно как и
чтением первой книги - "Робинзона Крузо"
дефо.
Второй
путь руссо к восстановлению свободы - его
философия общества и государства.
Основополагающей в ней является идея
общественного договора ("Contrat social", 1762), которому подчиняются
все члены общества:
"Каждый
из нас подчиняет обществу свою личность и
все, что ему принадлежит, высочайшему
руководству общей воли". Подчиняясь
общей воле, volonte generale, каждый тем самым гарантирует
свободу себе и равенство всем. Ведь в общую
волю входит и его собственная. Таким
образом, каждый человек подчиняется лишь
своему собственному закону.
Добровольный
отказ от естественной свободы облегчает
достижение правовой свободы.
Аналогично
дело обстоит и с собственностью:
(мнимый)
налог в пользу целого лишь обеспечивает
законность собственности. Собственники
становятся "управляющими вещным
хозяйством". Общественный договор
порождает суверенность народа.
Законы
действительны лишь тогда, когда изданы с
согласия общей воли. В ином случае они -
только индивидуальные указы.
Далее,
следует исключить случаи, когда в жизнь
проводится частная воля. Даже отклонение от
volonte
de
tous
(суммы
отдельных воль) не меняет обязательности volonte generale как высочайшей
руководящей инстанции.
Воля
народа проявляется в законах,
которые, в свою очередь, должны
проводиться в жизнь исполнительной
властью. "Сразу ясно, что нет
необходимости в дальнейших рассуждениях о
том, кто должен быть законодателем, ибо
законодательство заключается в изъявлении
общей воли,