XIX СТОЛЕТИЕ

ОБЗОР

XIX столетие рассматривают в целом как переходную эпоху от Нового времени к Новейшему. Поэтому с историко-философской точки зрения многие идеи, разработка которых началась в XIX в., ведут в наше время.

Политический климат этой эпохи сложился под влиянием следствий Французской революции. Особенно заметно стремление к образованию независимых национальных государств под лозунгом права нации (народа) на самоопределение. Либерализм ориентируется на господство разума и реализацию индивидуальной свободы (права человека), а также на свободную экономику.

Социализм выступает против капиталистического общественного строя. Он добивается построения общества и распределения собственности, при которых и социально отсталым классам были бы обеспечены благосостояние и равноправие.

Определяющим для духовного климата эпохи был мощный прогресс естественных наук и техники. На нем основана оптимистическая вера в почти неограниченные возможности по переустройству мира людьми.

Показателен в этом отношении профессиональный облик инженера, находящего практическое применение теоретическому знанию.

Новые возможности техники ведут - поначалу в Англии - к так наз. промышленной революции.

В ее ходе складываются классы предпринимателей и пролетариев. Подъем национального уровня жизни на фоне обнищания фабричных рабочих (чрезмерно длинный рабочий день, низкая зарплата) ведет к сильной социальной напряженности.

Глубокое изменение образа человека вызвали труды чарлза дарвина ("Возникновение видов", 1859), показавшего эволюцию всего живого, и зигмунда фрейда ("Толкование сновидений", 1900), открывшего бессознательные мотивы душевной жизни.

В философиии мощное идейное здание немецкого идеализма после смерти гегеля (1831) сменяется противоположным ему учением, стремящимся проложить новые пути с помощью критики идеализма. Левое гегельянство (в том числе Л. фейербах) дистанцируется от гегелевской философии религии и государства и таким образом занимает критические в отношении религии и либеральные в политической сфере позиции с заметной тенденцией к материализму. карл маркс концентрирует свою критику философии прошлого в знаменитой фразе:

"Философы лишь различным образом объясняли мир; но дело заключается в том, чтобы изменить его". В Дании серен кьеркегор критикует бессодержательность абстрактного мышления, имея в виду прежде всего гегеля:

"Что такое абстрактное мышление? Это мышление, для которого нет никакого мыслящего.  ... Что такое конкретное мышление? Это мышление, для которого мыслящий существует... в котором существование дает существующему мыслителю идеи, время и пространство". Защита кьеркегором конкретного субъекта как основы всякого мышления от его растворения в стихии абстрактно-всеобщего послужила решающим импульсом для развития экзистенциальной философии XX в.

артур шопенгауэр считает, что мир основан не на принципах разума, а на воле - иррациональном и слепом напоре, в результате непрекращающейся деятельности которого в качестве его объективации возникают явления.

Подъем естествознания в XIX столетии побуждает многих философов к попыткам нового обоснования философии по аналогии с методами естественных наук. Как программа звучит заявление франца брентано:

"Истинный метод философии - не что иное как метод естествознания". Поэтому позитивизм (Конт) усматривает прогресс человечества в переходе мышления к позитивной, т.е. научной, стадии,

В противовес этому своеобразие наук о духе выдвигается на передний план в историцизме и особенно у дильтея, который, развивая специфический метод наук о духе, пытается обеспечить ему самостоятельный в отношении естествознания фундамент. При этом особую роль играет подчеркивание историчности всех человеческих творений в отличие от природы.

В трудах карла маркса и фридриха энгельса научный социализм получает свое теоретическое обоснование. Критически усвоив гегелевскую философию, классическую политическую экономию и утопический социализм, маркс развивает целостную диалектико-материалистическую картину общества и исторического процесса, зависящего от экономических условий.

фридрих ницше подвергает традиционные моральные ценности острой критике, вскрывая их тайные мотивы. Предмет его позднего творчества - новая эпоха, построенная на переоценке всех ценностей, и пришествие "сверхчеловека".

ШОПЕНГАУЭР

В своем главном произведении "Мир как воля и представление" Артур Шопенгауэр (1788 - 1860) разрабатывает всеобъемлющую метафизику воли. Отправными точками его мышлению служат платон, кант и индийские упанишады. Вместе с кантом шопенгауэр исходит из априорного постулата: окружающий мир дан познающему человеку лишь как представление, т.е. лишь в соотношении с чем-то представляющим, которым является сам человек.

"Мир есть мое представление". Разделение на субъект и объект есть форма, в которой по необходимости осуществляется всякое познание:

объекты даны лишь в той мере, в какой

они обусловлены субъектом. Представления разворачиваются в пространстве и времени, подчиняясь "закону достаточного основания", согласно которому все наши представления связаны между собой закономерно и априорно заданы по форме. Таким образом объясняется, почему возможны познание и наука. Однако представления образуют лишь как бы лицевую сторону мира, изнанка которого открывается во внутреннем опыте субъекта. Мы познаем собственное тело двояким образом:

как объект (представление) и как волю. То, что мы воспринимаем как материальные вещи, суть не что иное как объективированные акты воли. А нам остается лишь считать, что это фундаментальное отношение таково же и для всех других представлений, внутренняя сущность которых, таким образом, есть воля. Все явления - не что иное как объективации единой воли, лежащей в основе мира в качестве непознаваемой "вещи в себе".

Эта воля - иррациональный и слепой

напор.

Он постоянно стремится к образованию форм. Но поскольку все, что он претерпевает в своем стремлении, есть он же сам, он находится в состянии борьбы с самим собой, которой и порождаются этапы его объективации.

На низших этажах природы он проявляется в виде физических и химических сил, па ступени органического - как воля к жизни и инстинкты самосохранения и размножения. Наконец, в человеке появляется разум, превращающийся в инструмент слепой воли.

Разворачивающиеся в пространстве и времени представления, подчиненные закону достаточного основания, образуют лишь косвенные ступени объективации воли.

Непосредственно она объективируется

в идеях, лежащих в основе отдельных

вещей как их модели. Для субъекта идеи выступают в форме объектного бытия, но не подчинены закону достаточного основания. Они суть вечные и неизменные формы всех явлений, всё многообразие которых порождается ими в пространстве и времени посредством принципа индивидуации.

Созерцать идеи можно лишь в состоянии сугубо незаинтересованного самоотречения, в котором субъект освобождается от своей индивидуальности, растворяясь в объекте. В этом способе познания берет начало искусство.

Гений в состоянии отдаться идеям полностью, черпая из них свои творения. Музыка занимает при этом особое положение. Она есть отражение не идей, но самой воли.

Основа этики шопенгауэра - различение эмпирического и интеллигибельного характера. Интеллигибельный характер есть свободная объективация единой воли; он определяет неизменное сущностное ядро отдельного человека. На фоне этого предзаданного характера внешние воздействия возбуждают переменчивые мотивы, из которых с необходимостью складываются поступки. В таковых проявляется эмпирический характер: он несвободен, поскольку есть лишь подчиненное зако-EiaM природы проявление лежащей в его основе воли.

Человек совершает поступки не потому, что сначала познает, а потом хочет, а потому, что познает, чего он хочет (т.е. познает свою волю).

Поскольку поступки человека с необходимостью следуют из его характера, то, по шопенгауэру, не имеет смысла искать какие-то этические законы. Поэтому он ограничивается описанием того, что нужно считать моральным.

Основа морали - сострадание. Оно зиждется на понимании того, что все существа произошли по единой воле и, стало быть, в своей глубине тождественны друг другу.

В других людях мы видим самих себя,

в их страданиях - свои собственные.

Благодаря такому самоотождествлению

благо других переживается нами как, в

сущности, наше собственное.

Это относится не только к людям, но и ко всем живым существам. Чем больше сознание человека овладевает жизнью, тем глубже он понимает, что всякая жизнь есть страдание. Воля стремится к удовлетворению и свершению. Но ни то, ни другое в мире не достижимо: всякое удовлетворение недолговечно, и ни одно стремление не удовлетворяется достижением цели.

Мера страдания неисчерпаема и растет вместе с сознанием. Лишь

в предоставляемой искусством возможности созерцать идеи воля ненадолго находит покой.

На основе такого познания складываются две установки в отношении к жизни. В утверждении воли человек сознательно видит жизнь такой, какова она есть, и принимает свою судьбу со всем, что произошло и еще произойдет. В отрицании воли он стремится преодолеть страдание, гася волю к жизни. Именно по этому пути, по шопенгауэру, шли индийские и христианские аскеты.

КЬЕРКЕГОР

Сёрен Кьеркегор (1813 - 55) входит в число великих оригинально мысливших философов XIX в. Его сочинения (опубликованные отчасти под псевдонимами) содержат ряд остроумных философско-психо-логических анализов и теологических разборов, изложенных в весьма своеобразной форме. При этом тон в его творчестве неизменно задает религиозная (христианская) составляющая, биографическим фоном которой выступают личные борения мыслителя в области веры. Его анализ человеческого существования дал решающий толчок развитию философии экзистенциализма в XX в. кьеркегор начинает с вопроса:

как мне, существующему субъекту, вступить в отношение к Богу? Для этого прежде всего необходимо понять конкретные обстоятельства существования отдельного человека, т.е. "понять себя самого в ситуации существования". Но именно это, по кьеркегору, было изгнанно из мышления философией немецкого  идеализма   (особенно  гегелевской), создавшей таким путем тип "абстрактного мыслителя", подвергнутый острой критике датским философом: "Как раз потому, что абстрактное мышление стоит sub specie aeterni [на точке зрения вечного], оно упускает из виду конкретное, временное, становление существования, бедственное положение того, кто существует..." Но поскольку абстрактно мыслящий и сам всегда наделен конкретным существованием, он становится "комичной фигурой", не желая признаться самому себе в этой основе своего бытия и мышления:

он сам и его мышление превращаются в фантомы. В противовес этому необходимо стать субъективным, т.е. "...установить отношение познания к познающему, сущность которого - существование", ибо "единственной действительностью, о которой существующий не просто знает, является его собственная действительность, то, что он существует; и эта действительность есть его абсолютный интерес". Если человеческое существование становится таким образом центром философского поиска, то возникает вопрос: что такое человек?

"Человек есть синтез бесконечного и конечного, временного и вечного, свободы и необходимости, короче говоря, некий синтез. Синтез - это отношение между двоими".

Но тем самым он еще не является самостью, ибо

"самость есть отношение, которое устанавливается к себе самому, или то в отношении, что устанавливает отношение себя к себе самому". Самость человек обретает лишь устанавливая сознательное отношение к синтезу своего бытия.

Самобытие, таким образом, отнюдь не дано человеку природой, а является за-

данием, в ходе выполнения которого он

реализует свою свободу. Но существует возможность и того, что человек ощутит себя неготовым к такому синтезу и сознательно или бессознательно упустит свою самость из рук. кьеркегор называет это состояние отчаянием, описывая в своем сочинении "Болезнь к смерти" различные формы паралича воли к бытию самим собой.

Но поскольку человек не сам создал себя в качестве синтеза - это сделал Бог, - то это отчаяние есть состояние неподготовленности к Богу; а определение греха таково:

паралич  воли  к бытию самим собой

перед лицом Бога.

Путь, ведущий отдельного человека к вере, в которой человек "откровенно коренится в силе, что создала его", кьеркегор описывает, пользуясь понятием различных стадий существования ("Или - или"). На эстетической стадии человек живет непосредственно, т.е. еще не выбрал себя самого в качестве самости. Он живет во внешнем и чувственном, потребляя его согласно девизу "Взять от жизни все сполна".

Пример этому - Дон Жуан. Но поскольку, ведя такой образ жизни, он зависим от внешнего, т.е. от того, что не в его власти, то невысказанное основное настроение эстетического бытия проявляется как отчаяние по поводу возможного исчезновения его условий. Скачок к этической стадии бывает тогда, когда в своем отчаянии индивид выбирает себя самого:

"...ибо безусловно я могу выбрать лишь самого себя, и этот безусловный выбор себя самого есть моя свобода, и лишь безусловно выбрав себя самого, я полагаю безусловное различие, а именно: различие добра и зла". Этическое существование выбрало себя как самобытие, получив тем самым независимость от внешнего; оно становится субъектом решений, а жизнь приобретает ответственность и непрерывность. Но и эта стадия - не последняя. Ибо благодаря тому,  что возможна вина, этик познает, что не способен вести жизнь, соответствующую этическому идеалу, поскольку живет в условиях греха.

Это ведет человека к религиозной стадии. Тот, кто осознал свою греховность, понимает, что не в состоянии избавиться от нее в одиночку в христианском понимании, ибо лишь Бог может создать предпосылки истины.

Содержание веры - тот парадокс, что вечное вступило во время, т.е. что Бог стал человеком.

Но поскольку Бог должен прийти к людям, чтобы дать им истину, то человек сам не в состоянии достичь истины - он должен получить это условие своего бытия от Бога. В вере человек безоговорочно укореняется в Боге.

ПОЗИТИВИЗМ

Огюст Конт (1798-1857) в своем главном труде "Курс позитивной философии" закладывает основы системы позитивизма, причем цель его научно-теоретических исследований - решение вопроса о развитии, структуре и функциях знания в рамках общества.

В основу его теорий лег так паз. закон трех стадий. Он описывает духовное развитие человечества, каждой отдельной науки, а также отдельного человека.

- В теологическом, или фиктивном, состоянии человек объясняет явления мира воздействиями сверхъестественных существ.

- Метафизическая, или абстрактная, стадия есть, в сущности, замаскированная теология, только сверхъестественные существа здесь заменены абстрактными (пустыми) сущностями. Она непродуктивна, но ведет к распутыванию узлов и потому переходит в следующее состояние.

- На научной, или позитивной, стадии поиски последних причин прекращаются, и познавательный интерес обращается к реальным фактам. Его основа - наблюдение, исходя из которого можно познать всеобщие закономерности.

На последней стадии человеческий дух достигает своей высшей ступени, но в некоторых областях еще может застрять на прежних стадиях. Значения слова "позитивный" у Конта:

фактическое и полезное, что подразумевает и преодоление разрыва между теорией и практикой; достоверное в отличие от неразрешимых метафизических проблем; точное; конструктивное; наконец, относительное в отличие от претензий метафизики на абсолютное.

Отдельным стадиям соответствуют определенные общественные формы:

теологической - церковно-феодальная, метафизической - революционная, а позитивной - научно-промышленная. В рамках науки можно установить иерархию с математикой во главе, за которой следуют астрономия, физика, химия, биология и социология. По этой шкале можно определить степень желаемой позитивности, а также последовательность, в которой науки строятся друг на друге.

При этом степень сложности процессов, которыми они занимаются, возрастает сверху вниз.

Социология, имеющая величайшее значение в качестве науки обо всей совокупности человеческих отношений, еще не достигла состояния позитивной науки. Поэтому она должна быть построена в этом Духе,

чтобы появилась возможность улучшить социальные стандарты жизни на основе более точных прогнозов общественного развития.

Позитивная религия, о которой Конт заявляет позже, основана на любви к человечеству как высшему существу. Этой любви философ дает название альтруизм.

Джон Стюарт Милль (1806-73) испытал влияние идей конта, своего отца джеймса Милля и утилитаристской этики иеремии бентама (1748-1832), взгляды которого он критически развивал. В своей "Системе дедуктивной и индуктивной логики" Милль стремится заложить основы всеобщей и единой методологии для всех наук. Развиваемая им при этом индуктивная логика делает свои заключения от анализа данных в опыте, регулярно повторяющихся следствий ко всеобщим закономерностям. Индуктивная логика представляется ему и основой так паз. дедуктивных наук (математики, формальной логики). К соответствии с идеей единства метода в науках о духе также следует применять лишь причинно-закономерные описания. Из введенных им в сфере лингвистического анализа дистинкций особое значение сохранило различение

денотата (предмета, к которому относится высказывание) и коннотата (смысла) выражений (напр., "конь" и "кобыла" для "лошади"). В сочинении "Утилитаризм" Милль защищает одноименную форму этики от ее критиков. Цель утилитаризма -

"наивысшее счастье для наибольшего числа людей".

Как любой человек от природы стремится к счастью, так и для совокупности людей счастьем является общее благо. О моральном качестве поступка следует судить по его ожидаемым последствиям,

причем мерилом выступает содействие счастью (наслаждению) и предотвращение несчастья (страданий) тех, кто затронут этими последствиями.

В отличие от бентама Милль все же подчеркивает, что здесь следует учитывать не только количество счастья (наслаждения), но и прежде всего его качество, ибо оно допускает различные ценностные ступени. Мерилом же для сравнения количества и качества счастья выступает суждение тех, у которых благодаря приобретенному опыту больше возможностей для сравнения.

В сочинении "О свободе" Милль решительно защищает индивидуальную свободу и плюрализм в обществе перед лицом тирании массы и общественного мнения. Здесь он различает поступки, изначально ориентированные на себя, и поступки, изначально ориентированные на других. Последние

ограничены свободой других, и лишь здесь допустимо вмешательство со стороны государства.

Свобода же мнений и дискуссий не может быть ограничена ничем.

МЛОДОГЕГЕЛЬЯНСТВО

Различия между учениками гегеля стали особенно явственны в их реакции на книгу Д.Ф. штрауса "Жизнь Иисуса" (1835). штраус отвечает на простейший для христианского вероучения вопрос об исторической достоверности Евангелий отрицательно, применяя исторический метод И демонстрируя их противоречивость. Тем самым основа Нового Завета объявляется недостоверной как исторический факт. штраус интерпретирует се как собрание мифических представлений еврейского народа.

Этот результат он распространяет и на христианское вероучение в целом. Реагируя на тезисы штрауса, ученики гегеля раскололись на две школы.

Старогегельянцы [правогегельянцы} в существенных чертах сохраняют гегелевскую систему с ее синтезом религии и философии.

Младогегельянцы (левогегельянцы) ищут новые пути к переистолкованию или перелицовке всей системы в связи со стремлением к революционному ниспровержению существующего.

Будучи политическими противниками монархии, младогегельянцы не занимают мест в университетах, проживая, как правило, в эмиграции. Их сочинения, чаще всего полемически направленные на современность, основываются на критике гегеля в различных ее формах.

маркс и энгельс (с. 168 и далее), входившие в движение в свои берлинские годы, концентрируются на жизни рабочих. макс штирнер в своем главном произведении "Единственный и его собственность" (1844) отвергает все, что свсрх-индивидуально и систематично, проповедуя почти анархический индивидуализм.

Предпосылками этих процессов были:

- самоосознание философии у гегеля как заключительного аккорда истории западного мышления, требующей радикального перевода на новые рельсы;

- бурлящий политический климат в Германии в домартовский период (перед революцией 1848 г.):

мозес гесс, испытавший влияние теорий раннего социализма, был убежден в исторической необходимости коммунистического преобразования;

- обоснованная гегелем гармония между философией и религией, разумом и действительностью:

в своем главном произведении "Трубный глас страшного суда над Гегелем - атеистом и антихристом" Б.бауэр утверждает, будто атеизм уже был заложен в гегелевской системе. Поскольку христианство представляет собой форму отчуждения человека, в после-гегелевскую эпоху оно уступит место свободе.

Виднейшим представителем собственно младогегельянства был Людвиг Фейербах (1804-72).

В своем сочинении "Сущность христианства" (1841) он стремится свести религию к ее антропологической основе. Сущность религии фейербах видит в гипо-стазировании самосознания человека как родового существа. Проецируя вовне свои сущностныо признаки в качестве ничем не ограниченных идеалов, он творит себе богов:

"Сознание Бога есть самосознание человека, богопознание - самопознание человека".

Это возникшее в результате проекции существо тем божественнее (идеальнее), чем больше своих позитивных качеств вкладывает в него человек:

"Чтобы Бог стал богаче, человек должен обеднеть".

В свою очередь, религия открывает "сокровенные богатства человека" - благодаря этому положению позиция фейерба-ха предстает в двойственном свете. Он стремится

к "обновлению собственно религиозного (=антропологического) принципа", а отнюдь не к "тотальному отрицанию" религии.

В других сочинениях фейербах предпринял попытку материалистически переистолковать философию гегеля, оказавшую большое влияние на маркса.

Основой новой философии, по его замыслу, должно стать обращение к конкретно-индивидуальному. Человек сможет достичь его, если откажется от чистого мышления, которое фейербах считает сущностью философии Нового времени.

Искомым для него является человек как целостность, с "головой" и "сердцем". Для постижения действительности нужны любовь и ощущение, придающие индивидуальному "абсолютную ценность". Особое внимание фейербаха направлено на чувственность; действительность доступна человеку через посредство чувств:

"Истина, действительность и чувственность суть одно".

Предмет дается познанию в чувственном восприятии, причем фейербах подчеркивает, что

сущность вещи или человека определяется исходя из своего предмета, как свет определяет, что воспримет глаз.

Учение фейербаха отличается от чистого сенсуализма тем, что важнейшим чувственным объектом для человека выступает в нем сам человек. Тем самым открывается и возможность находить истину в диалоге:

поскольку в лице Ты человеку дано нечто чувственно познаваемое, удостоверяющее его восприятие в диалоге, он может быть уверен в реальности чувственного.

МАРКС I; ЭНГЕЛЬС

Карл Маркс (1818-83), проработав множество источников, создал философию, практическое приложение которой во многом способствовало большим переменам в духовном и политическом облике мира.

"Маркс был ... вождем основных духовных течений XIX века: классической немецкой философии, классической английской политической экономии и французского социализма" (В.И. ленин). Концептуальной основой учения маркса было гегельянство. От гегеля маркс воспринял принципы диалектики и динамично-эволюционную манеру мышления. Но гегелевские элементы переосмыслялись у маркса в ходе предпринятого им "выво-рачивания гегелевской перчатки". Тем самым он сделал

последний шаг от идеализма к материализму,

что намечалось уже у Л. фейербаха. маркс переворачивает субъект-объектные отношения: теперь не субъект определяет объект, а наоборот, объект определяет субъект. "Но понимание состоит не в том, как думает гегель, чтобы всюду видеть определения логического понятия, а в том, чтобы ухватывать своеобразную логику своеобразного предмета". Материя определяет сознание; она воздействует на чувства, она отражается в сознании. Познание - процесс, восходящий со ступени на ступень.

Истина в этом смысле есть согласованность мышления и его объекта.

Своей законченной формы материализм достигает в диалектическом материализме ("диамате"), разрабатывавшимся прежде всего другом маркса Фридрихом Энгельсом (1820-95). Он заключается главным образом

в объяснении объективного, не зависящего от человеческого познания процесса развития материи. Таковая понимается не статически, а как находящаяся в постоянном становлении, подчиненном трем законам:

- закону перехода количества в качество;

- закону единства и борьбы противоположностей и

- закону отрицания отрицания. Материя диалектически развивается посредством столкновения противоположных тенденций и сил, снимающих друг друга на более высоком уровне. Саморазвитие материи происходит "скачками", дискретно, в "перерывах постепенности". энгельс показывает это на примере развития ячменного зерна:

зерно падает в землю и там уничтожается ("отрицается"). Из него появляется растение, а из его отрицания (отмирания) вновь возникает зерно, но уже на более высокой ступени - превратившись во множество зерен.

На этом же примере видно действие двух других законов:

так, противоположности зерна и растения, взаимодействуя, сменяют друг друга. Это происходит и через изменение количества (здесь - клеток), которое выступает предпосылкой перехода в качественно иное состояние: от семени к растению (рис. В).

Вся материя развивается по этому закону взаимного перехода противоположностей; на его основе толкуется и история:

такое толкование - исторический материализм ("истмат") как конкретное приложение диалектического. Исторический материализм представляет собой перевернутую философию истории гегеля, но благодаря своей экономической подоплеке приобретает в марксизме иной вид.

Здесь большое значение уделяется аспекту практики. маркс принимает участие в политических событиях, а потому по необходимости занимается конкретными делами.

Воля к политическому действию делает неизбежным поворот от гегелевского "мистицизма" к объективной реальности.

Исходным пунктом для осмысленного преобразования действительности должна стать, по марксу, "беспощадная критика всего существующего". В этом он отличается даже от фейербаха: одиннадцатый из "Тезисов о Фейербахе" гласит:

"Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы измелить его".

Тем самым практика оказывается главным критерием истины.

С точки зрения материализма, преобразование общества с необходимостью следует из диалектических законов истории. Если материя определяет сознание, то прежде всего - в форме общественных отношений. Основу развития человечества маркс ищет в экономических процессах:

они составляют "базис" истории, а все прочие элементы общества - философия, религия, культура - суть "идеологическая надстройка".

"Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание".

В своем анализе экономических отношений маркс опирается на результаты классической политической экономии, основы которой заложили англичане Адам Смит (1723-90) и Давид Рикардо (1772-1823). Смит систематически исследует экономические факторы, усматривая причину расцвета экономики в разделении труда.

рикардо занимается главным образом теорией стоимости, связывающей стоимость товара с трудом, необходимым для его производства.

МАРКС II

В рамках исторического материализма

маркс толкует человеческую историю с точки зрения диалектики, в качестве вспомогательного средства пользуясь экономическими теориями.

В "Манифесте Коммунистической партии" говорится:

"История всех до сих пор существовавших обществ была историей борьбы классов. Угнетатели и угнетенные находились в постоянном противоречии, вели ... борьбу, всякий раз заканчивавшуюся революционным преобразованием всего общества".

Классовая борьба есть противоречие между общественными группами, снимающееся в ходе революции и порождающее новую общественную формацию. В историческом процессе маркс обнаруживает восходящий ряд сменяющих друг друга общественных формаций:

первобытное общество, античное рабовладельческое общество, феодализм и современный ему буржуазный капитализм. Согласно тезису об общественном базисе и надстройке, структура общества, а тем самым и его развитие, детерминированы прежде всего экономически.

Экономические структуры ("реальный базис") маркс называет производственными отношениями (совокупностью материальных отношений между людьми, напр. отношений собственности), которые то соответствуют производительным силам (способностям и знаниям человека и средствам производства), то противоречат им. В начале каждого периода развития отношения собственности на инструменты, машины и т.д. еще не противоречат способу производства материальных благ. Но в ходе исторического процесса между ними возникают антагонизмы. Эти противоречия приводят к классовой борьбе, в которой угнетенный класс, занимающий в производственных отношениях невыгодное место, поднимается против господствующего класса:

"На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества вступают в противоречие с наличными производственными отношениями ... Из форм развития производительных сил они превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции".

В соответствии с этим диалектическим принципом каждая общественная формация порождает свои внутренние противоречия, разрешающиеся революцией.

При этом особенно основательно маркс исследует возникновение и сущность капитализма, т.о. производственные отношения своего времени. В своем основном экономическом произведении, "Капитале", маркс исходит из принципов, разработанных английскими экономистами:

стоимость товара рассматривается им прежде всего как "концентрированное рабочее время".

Денежная экономика не только затушевывает общественную сущность труда, но

и делает возможным накопление стоимости - в противовес примитивному обмену. Такое накопление - цель капиталистического способа хозяйствования. От отношения "товар - деньги - товар" он переходит к формуле "деньги - товар - деньги", причем товар становится лишь путем к скоплению в руках капиталиста все больших денежных сумм.

Последний организует производство не для обслуживания личных нужд, а для все нового производства. Источником этого прироста маркс считает прибавочную стоимость:

при производстве товара капиталист отдаст производителю - рабочему - отнюдь не все, а оставляет часть средств себе. Капиталист "покупает" рабочую силу на свободном рынке. Рабочий не только отрабатывает рабочее время, необходимое для своего существования, но и в добавочное время создает неоплаченную прибавочную стоимость.

Эта взаимосвязь - важнейший источник отчуждения. В условиях разделения труда рабочий теряет всякий контакт с продуктом своего труда.

Он чувствует, что капиталист его эксплу-атирует, а собратья конкурируют с ним. Анонимная власть денег отчуждает его от собственной сущности. Такие отношения "не оставили между человеком и человеком никаких иных уз, кроме голого интереса, кроме бесчувственного „чистогана".

Для отчуждения характерно и отношение к религии. Вслед за тезисом фейербаха о религии как проекции (с. 167) маркс объявляет ее отражением недостойного человека существования. Она - "дух бездушного существования, ...опиум народа".

маркс подтверждает выводы, сделанные ранними, или утопическими социалистами - К.А. СЕн-Симоном (1769-1825) и Ш. фурье (1772-1837). Как и они, он требует упразднения частной собственности. В противовес утопическим социалистам маркс в соответствии с принципами исторического материализма говорит о неизбежном развитии общества к коммунизму.

Эта неизбежность устанавливается научными методами в ходе исследования внутренней механики капитализма - поэтому маркс говорит о "научном социализме". Продолжающаяся концентрация капитала приведет к его накоплению у все меньшего числа капиталистов, а пролетариат будет все больше нищать ("теория обнищания").

Циклические кризисы обнаруживают противоречивость системы, которая в конце концов будет уничтожена пролетарской революцией. Так же как некогда буржуазия отняла власть у феодальных владык, в этой последней классовой битве победит класс пролетариев.

Эта революция обобществит средства производства и сделает труд коллективным. В итоге после ее завершения классы, а с ними и государство, отомрут.

ПРАГМАТИЗМ

К. О. апель видит в прагматизме третье

наряду с марксизмом и экзистенциализмом направление, в котором теория и практика - по замыслу - едины на деле. Прагматизм стремится ответить на запросы конкретной жизненной стихии, пользуясь научно проясненными и основанными на экспериментальном опыте мышлением и языком.

Его основатель Чарлз Сандерс Пирс (1839- 1914) формулирует принцип прагматизма

следующим образом:

"Подумай, какие следствия, которые могли бы иметь возможную практическую значимость, мы приписываем предмету нашего понятия в нашем представлении. Тогда наше понятие об этих следствиях и будет всем нашим понятием о предмете".

Эта максима выступает методом прояснения понятий, согласно которому смысловое содержание понятия состоит в его возможных прагматических следствиях. Прояснение и в необходимых случаях исправление понятий осуществляется путем экспериментального разбирательства с реальностью.

Подобно этому смысл убеждений следует прояснять исходя из привычек поведения, лежащих в их основе. Однако прагматическая максима не должна пониматься так, будто прояснение смысла следует из описания фактически наступивших последствий действия. Наоборот, это происходит благодаря представлению о практических последствиях, полученных путем умозаключения в ходе мысленного эксперимента. Его результаты должны пройти проверку в процессе коммуникации между действователем и исследователем. Таким образом устанавливается истина как согласие всех членов "бесконечной общины исследователей".

"Убеждение, которое призвано к итоговому обретению согласия всех исследователей, представляет собой то, чтб мы понимаем под истиной, а предмет, репрезентированный в этом убеждении, есть реальный предмет".

Для логики науки важное значение имело открытие пирсом абдукции (объясняющей гипотезы) как третьего наряду с дедукцией и индукцией способа логического вывода.

Абдукция выводит заключение от результата и правила к случаю.

Этот метод на деле применяется в ходе построения любой научной гипотезы. В отличие от дедукции вывод здесь носит вероятностный характер (как в индукции), но расширяет поле познания, поскольку порождает в мышлении новую идею, делая тем самым возможными новые научные концепции.

Для развития семиотики большое значение имела пирсовская концепция триадиче-ского (трехместного) знакового отношения. Знак (репрезентируемое) находится в

отношении к идее, которую он интерпретирует (является интерпретантом), выступая знаком объекта благодаря качеству, которое он связывает со своим объектом.

Это триадическое отношение несводимо к двузначному. Таким образом, знак отчасти определяется его интерпретацией, а потому всякое познание сущего есть взаимодействие данного (объекта) и его толкования со стороны интерпретирующего сознания.

В творчестве Уильяма Джеймса (1842- 1910) прагматизм, в отличие от пирса, получаст субъективистскую окраску. К убеждениям, лежащим в основе всякого познания и действия, неприменим никакой общезначимый критерий истины - они выражают практический интерес действующего субъекта.

Их истинность определяется тем, являются ли они практически значимыми, т.е. реально формирующими жизнь, необходимыми и важными для конкретного субъекта.

Критерием истины выступает подтверждение на практике, а именно извлечение выгоды, т.е. реальная степень удовлетворенности конкретного индивида его отношениями с действительностью.

Так, напр., истинна и "гипотеза о Боге", если она удовлетворяет индивида в его конкретной судьбе.

Поскольку интересы и житейские обстоятельства людей различны, одновременно существует множество "истин". А раз житейские обстоятельства постоянно изменяются, то меняться должно и отношение к истине.

Джон Дьюи (1859-1952) предпринимает самую энергичную попытку практически применить прагматизм в сфере педагогики и политики.

Занимаемая им в теории познания точка зрения инструментализма выдвигает на первый план идею, что познание отнюдь не пассивно, но уже само по себе является деятельностью.

Познание есть инструмент успешной деятельности. Оно служит овладению ситуациями и решению практических проблем.

Мышление и познание можно объяснить исходя из того, как они проявляют себя в определенных взаимосвязях поступков. Дьюи предлагает обширные проекты для реформы педагогики, которые апробирует в своей собственной "экспериментальной школе".

Ученик должен из объекта обучения стать субъектом научения. Материал для занятий не определен заранее, задачи должны познаваться на опыте и решаться в качестве группового проекта. Воспитание, как и демократическая форма общества, должно быть процессом самореализации.

НЕОКАНТИАНСТВО; ИНДУКТИВНАЯ МЕТАФИЗИКА

С середины XIX в. учение канта (с. 136-143) переживает возрождение и дальнейшее развитие. Различные ссылающиеся на него течения объединены под общим названием неокантианства; в период ок. 1880-1930 гг. он становится ведущим направлением в немецкой философии. Его ранние представители -

ф.А. ланге, чья "История материализма" относит Канта к естествознанию, и О. либ-ман, в книге которого "Кант и эпигоны" каждая глава заканчивается фразой: "Итак, следует вернуться к канту".

Логицистская Марбургская школа, основателями которой были коген и наторп, а также кассирер, работала прежде всего в теоретической сфере. герман коген (1842-1918) в "Логике чистого познания" устраняет кантовскую дихотомию рассудка и чувственности в пользу первого:

познание вообще возможно только посредством чистого мышления.

Он интерпретирует канта исходя из его положения,

"что в вещах мы познаем априорно лишь то, что сами вложили в них". Познание "из первых рук" возможно лишь тогда, когда предмет познания - продукт самого мышления. Осуществляется оно через бесконечное множество шагов. В качестве определяющих выступают суждения, которые делятся когеном на 4 класса:

суждения законов мышления (напр. закон противоречия), математики (напр. множество), математического естествознания (напр. закон) и методологические суждения (напр. возможности и необходимости).

Эрнст Кассирер (1874-1945) видит в символе универсальное выражение культурной, духовно-творческой деятельности человека и ищет в своей "Философии символических форм"

"своего рода грамматику символической функции как таковой, посредством которой объединяются и обобщенно определяются се частные выражения..., какими мы видим их в языке и в искусстве, в мифе и в религии".

Символ обозначает нечто чувственное, воплощающее в себе чувство посредством способа, каким оно дано. Три основных функции символической репрезентации суть функция выражения, в которой непосредственно отождествляются друг с другом знак и обозначаемое (мир мифического мышления); функция представления, в рамках которой символический характер мышления осознается, но которая все еще относится к предметной сфере (обыденный язык); функция обозначения, в рамках которой математические или логические знаки относятся лишь к абстрактным отношениям (наука).

Баденская, или Юго-западная (в пределах Германии) школа (виндельбанд, риккерт, ласк) сильно ориентирована на теорию ценностей.

вильгельм виндельбанд (1848-1915) рассматривает философию как

"критическую науку об общезначимых ценностях".

генрих риккерт (1863-1936) разрабатывает систему ценностей (рис. А), в основе которой лежит разделение на мир объектов и мир ценностей. То и другое объединяются в мире реализации смысла, возникающем, "когда мы являемся субъектами оценки, т.е. свободно определяем свою позицию по отношению к ценностям". Особое значение уделяется, далее, различению наук о природе и наук о духе, методологическая основа которого состоит в следующем:

естествознание, по виндельбанду, номо-тетично; оно исследует всеобщие законы; наука же о духе идиографична - она исследует данные частные факты, прежде всего исторические. Соответствующие термины у риккерта - науки "генерализирующие" и "индивидуализирующие". Большую роль играет ценность и здесь:

"По риккерту, понятие исторически-индивидуального можно получить, лишь стоя на ценностной точке зрения, в свете которой индивидуальное попадает в поле зрения лишь в своем уникальном значении" (Г. Л. Оллнг).

В XIX в. с подъемом естествознания связана попытка построить метафизику на эмпирических основаниях индуктивным путем.

Два виднейших представителя этого направления:

- Густав Теодор Фехнер (1801-87) в своей психофизике, задуманой как подготовительная ступень экспериментальной психологии, исследует взаимное воздействие психического и физического начал, исходя из тезиса об их параллелизме. Однако фехнер постулирует одушевленность физических процессов не только у человека, но и во всяком телесном бытии. В этом духе он понимает метафизику как дисциплину, дополнительную по отношению к частным наукам. Она как наука о целом должна обобщать полученные в них результаты. Ее цель - общее истолкование действительности.

- Рудольф Герман Лотце (1817-81) также ищет в философии синтез современной науки и положений идеализма или религии. В "Микрокосмосе" лотце исследует место человека в мире, который стремится объяснять исходя из аналогии с человеком. Для этого он использует различение причинности, смысла и цели, приходя таким путем к идее "мира механизма" (действительности), мира истины и мира ценностей.

При этом в законах механизма он видит лишь условия, необходимые для реализации добра.

Однако методологически он связывает свои метафизические находки с анали-тико-дескриптивными исследованиями.

НИЦШЕ I

Фридрих Ницше (1844-1900) вошел в историю человеческого духа как своенравный гений: для его творчества характерны страстная убежденность, стремление к радикальному обновлению, язвительная проницательность и чарующая сила языка. Его творческую биографию можно разделить на три (переходящих один в другой) периода.

Первый период (1869-76)

ницше, сын саксонского пастора, получает образование филолога-классика и становится профессором классических языков в Базеле.

В 1871 г. он пишет "Рождение трагедии из духа музыки". Исконные стихии греческого духа, соединенные в античной трагедии, приходят к гармоническому синтезу:

аполлоновское начало воплощает меру и разум, дионисийское - исступленное опьянение.

Возникновение греческой рационалистической философии (в лице, главным образом, сократа) привело к концу трагедии. Завершение этого процесса заметно уже у Еврипида:

"Божество, вещавшее его устами, - не Дионис и даже не Аполлон, а совсем свежий демон по имени Сократ".

Возобновления трагической культуры ницше ожидает от рихарда вагнера (1813-83) - в это время философ еще целиком находится под чарами его музыки и личности. В 1871-76 гг. ницше начинает разбирательство с культурой своей эпохи. В 4 "Несвоевременных размышлениях" он выступает с критикой

философии Д.Ф. штрауса (см. с. 167) как образца образованного филистера, "исторической болезни" - приоритета историцизирующего мышления (гегель, Э. гартман), шопенгауэра как примера философа-пессимиста и, наконец, вагнера.

Второй период (1876-82)

Этот этап своего философского развития сам ницше характеризует как "предполу-денную философию". В это время возникают четыре произведения: "Человеческое, слишком человеческое" (ч. I и II), "Утренняя заря" и "Веселая наука". Стилистически оптимальную форму выражения ницше находит в афоризме. Содержательно все четыре произведения связаны друг с другом прежде всего борьбой против "декаданса", его морали и его религии - христианства.

ницше занимает позицию скептического рационализма, им движет страстное стремление к правдивости. В бой против морали и традиционных философских постановок вопросов ницше бросает все новые доводы:

- Значение языка:

язык затемняет тот факт, что постижение сути вещей в человеческой речи - лишь иллюзия; в действительности же он изоб-

ретает тем самым второй, выдуманный мир.

Так, ницше пишет:

"Так что же такое истина? Летучая масса метафор ... после долгого употребления кажущихся толпе надежными, каноническими и обязательными: истины суть иллюзии, о которых мы забыли, что они иллюзии".

- Приведение языка и ценности в недопустимую связь:

доверие к общезначимости суждений разума уже само по себе есть моральный феномен.

- Относительность морали:

моральные суждения отнюдь не абсолютны с точки зрения времени: можно доказать, что они исторически и социально относительны.

Философии морали ницше делает упрек в том, что она не учитывает фактических различий.

- Практические противоречия в морали.

- Историческая изменчивость морали:

ницше кажется, что он может показать, как из длительного пользования конвенциональными предрассудками возникли добродетели.

- Генеалогическая аргументация:

историческое и психологическое выявление мотивов ведет к отказу от традиционной шкалы ценностей. ницше смело срывает маски с добродетельных и (или) религиозных людей и таким образом отвергает претензию на объективную обусловленность морали. Так, "ложная психология в толковании мотивов и переживаний" ведет к христианству, и по этой же причине могут быть обнаружены мотивы (как правило, нечистые) поступков, обоснованных мнимо этическими соображениями.

"Моральные учения - всего лишь пантомимы аффектов".

Реалистичным, хотя и окольным, путем ницше считает только прагматические суждения, нацеленные на наслаждение. Сострадание тогда оборачивается самосохранением, любовь к ближним - любовью к себе и т.д.

Христианство ницше обвиняет в том, что:

- оно было главной причиной изнеженности;

- его учение состоит из отживших свое реликтов парадоксального мира античных представлений;

- оно уповает на несуществующее потустороннее, в которое уже не верят люди;

- христиане лицемерят, поскольку не живут в согласии с тем, во что, как они стараются делать вид, верят. Эта критика достигает апогея в "Веселой науке", в изображении безумца, ищущего Бога. Здесь ницше рисует мир, лишенный всяческих ориентиров, уже начинающий шататься, ибо

"Бог умер! Бог лежит мертвый! И убилиего мы! "

НИЦШЕ II

Третий период (1883-88)

философия ницше достигает своей вершины в произведениях "Так говорил За-ратустра" (1883/85), "По ту сторону добра и зла" и "Воля к власти" (опубл. 1901, составлено из фрагментов 80-х гг.), возвещая наступление нового века:

момент критики сохраняется, но теперь за диагнозом следует терапия на основе новой совокупности идей ницше. Сам ницше выражает это в образе трех превращений духа:

вначале дух становится верблюдом, терпеливо несущим бремя старой морали, затем - львом (утверждением воли), бьющимся с драконом ценностей (утверждением долга).

"Сотворить для себя свободу и священное нет даже перед лицом долга ... вот для чего нужен лев". В конце концов дух становится ребенком, разыгрывающим творчество (рис. А). Нигилизм - вот диагноз, который ницше ставит западной культуре:

"Радикальный отказ от ценности, смысла и всего достойного желаний". Высшие ценности обесценены, здание лжи, воздвигнутое болезненным христианским мышлением, последовавшим за сократом, рушится. Греко-христианская традиция уже песет в себе зародыш ничто, плоды которого ницше только выявляет. Он пророчествует современникам:

слабые придут от этого в отчаяние, сильные (сверхлюди) увидят в нем провозвестника нового порядка, переоценки всех ценностей.

Терапия ницше состоит в возвещении, исходящем из идеи воли к власти:

"Философия ницше достигает своей вершины в двойном видении сверхчеловека и вечного возвращения; ее ключевое понятие - воля к власти" (В. кауфман).

Сверхчеловека ницше возвеличивает прежде всего в образе Заратустры (рис. В):

ему свойственна полная свобода от традиционных ценностей. Его действия ориентированы на все земное:

он стремится к силе, жизненности и власти. Ему противостоят стадные люди, все еще склоняющиеся перед (выдуманным) Богом и присягающие на верность морали слабости и сострадания. Немногочисленные сверхлюди достаточно сильны для того, чтобы сносить горечь, связанную со своей свободой и ориентацией на витальнуто грубость. Пробный камень для них - способность выстоять перед мыслью о вечном возвращении. Вечное возвращение того же ницше представляет в "Веселой науке" как "величайшую опору":

"Эту жизнь ... тебе придется прожить еще раз и еще нескончаемое число раз ... Вечные песочные часы жизни переворачиваются все вновь - и ты с ними, пылинкой в пыли".

Идея вечного возвращения, в которой ницше был интуитивно уверен, овладела им, словно "демон"; позже он пытается подвести под нее содержательное основание при помощи логических и естественнонаучных доводов. Ее смысл - в последнем оправдании сверхчеловека.

В качестве общеупотребительной формулы для своей философии ницше выбирает выражение "воля к власти". Отталкиваясь от философии шопенгауэра и Спинозы, а также достижений современной ему биологии, ницше видит в человеческом поведении и в основах всякой жизни волю к самосохранению.

Побудительным стимулом всех идей и действий является воля - в противовес шопенгауэру, не слепая, а целенаправленная:

она есть самосохранение, усиление жизнеощущения и жизнеспособности, прирост силы и власти.

И поскольку этот принцип стоит над всем, ницше резюмирует:

"Этот мир, чудовищная сила, без начала, без конца, твердая железная необъятность силы... Этот мир есть воля к власти - и больше ничего! Так будьте же и сами этой волей к власти - и больше ничем!" На этой основе ницше приходит к переоценке всех ценностей:

старые ценности утратили силу, а новые ориентированы на принцип воли к власти.

Добро и зло в будущем станут определяться исходя из того, идут ли они на пользу жизненной силе и связанному с ней приросту власти:

"Что есть добро? - Все, что усиливает в человеке чувство власти, волю к власти, саму власть.

Что есть зло? - Все, что вытекает из слабости.

Что есть счастье? - Ощущение того, что власть растет... Не удовлетворенность, но прирост власти; не мир вообще, но война; не добродетель, но дельность". В 1888 г. ницше написал ряд патетических сочинений, в том числе "Антихрист" и "Ессе homo". В первом он вновь обрушивается на христианство. Во втором - выставляет на обозрение переоценку себя самого. Оглядываясь назад, он объясняет, "почему он столь умен", "почему он пишет такие хорошие книги" и т.д., доходя до мании величия. Наконец, в 1889 г. следует духовное крушение, и ницше впадает в полное помрачение рассудка.

ДИЛЬТЕЙ

Вильгельм Дильтей (1833-1911) выдвигает самобытное систематическое и мотодологическое обоснование наук о духе в противовес естественным наукам. Подчеркивая исторический характер всех форм проявления духовной деятельности, он сближается с тогдашним историцизмом. Понятие жизни все больше перемещается в центр его духовных интересов, чем и определяется решающий вклад Диль-тея в становление философии жизни. Свой замысел заложить основы наук о духе под лозунгом "критики исторического разума" дильтей связывает

с критикой метафизики, поскольку та претендует на научно общезначимые результаты.

Основой наук о духе должно стать главным образом проникновение в историчность человека и его творений.

О том, чем является человек, он узнает из своей истории.

Лишь осознание историчности человека открывает освобожденный от "паутины догматического мышления" доступ к творениям духа во всей их уникальности. Науки о духе отличаются от естественных наук тем, что изучают действительность, порожденную самим человеком, т.е. в них

дух занимается творениями самого же духа. Потому различны и методы познания:

природу мы объясняем, дух - понимаем. Общественные и творческие достижения людей являются выражениями внутренних процессов, душевной жизни.

Их можно постичь лишь путем вжива-ния в целостность душевной жизни. Поэтому основа теории познания наук о духе - не абстрактный субъект познания, а целостный человек, т.е. "волящее, чувствующее, понимающее существо". Главное - опытное постижение данных во внутреннем и внешнем восприятии фактов сознания.

Отсюда - важнейшая роль психологии. Лишь исходя из опыта, можно проследить закономерности, структуры, типы и т.д. Метод изучения человека как предмета науки о духе основан на взаимосвязи переживания, выражения и понимания. Он применим не только к проявлениям индивидуальной жизни, но и к надличным культурным системам (к искусству, науке, религии и т.д.) и формам организации (к государству, церкви и т.д.).

"Это процесс понимания, через который жизнь постигает собственные свои глубины, хотя мы понимаем себя и других лишь тогда, когда привносим собственное пережитое в любое выражение своей и чужой жизни ... так что науки о духе основаны на этой связи переживания, выражения и понимания".

Переживания - это структурные единицы, из которых строится душевная жизнь. В них актуализирована взаимосвязь сознания и его содержаний. Выражение есть концентрация переживаний во внешних формах (напр. в жестах, языке, искусстве и т.д.). Следовательно, все эти формы суть объективации душевной жизни.

Понимание есть постижение внутренней жизни на основе ее внешних проявлений. Понимание объективации чужой душевной жизни есть повторное переживание на основе опыта собственной душевной жизни.

Поэтому самосознание приобретает решающую роль.

В поздних сочинениях дильтея все большее значение получает понятие жизни.

"Жизнь есть основной факт, который должен быть отправной точкой для философии. Она есть то, что известно из внутреннего опыта; она есть то, за пределы чего мышление проникнуть не может".

Духовно-исторический мир есть объективация жизни. Чтобы понять се, объективные образования должны быть переведены обратно в стихию духовной жизни, которая их породила.

Смысловое истолкование жизни в целом совершается в рамках мировоззренческих систем:

философии, религии и искусства. дильтей различает три основных типа систем:

в натурализме человек понимается как биологическое существо, рассчитанное на удовлетворение влечений и подчиненное материальным условиям своего существования;

в идеализме свободы выдвигается свободная творческая самореализация, основанная на независимости духа от внешних условий;

объективный идеализм нацелен на достижение гармонии индивидуума и мира как целого. Снятие противоречий жизни он ищет во всеобщей гармонии бытия.

Ни одно из мировоззрений не обладает всей полнотой истины, а лишь выражает один ее аспект.

"Мировоззрения коренятся в природе универсума и в отношении к ней духа, познающего в конечных формах. И каждое из них выражает в рамках нашего мышления одну сторону универсума. В этих пределах каждое истинно. Но каждое в то же время односторонне. Нам не дано увидеть единство всех этих сторон. Чистый свет истины доступен нам лишь в разложенном виде".